Мифы народов мира
Статьи на букву "Ш" (часть 1, "ШАВ"-"ШЕС")

Статьи на букву "Ш" (часть 1, "ШАВ"-"ШЕС")

ШАВУШКА

ШАВУШКА (dŠa(w)uska, угарит. Ŝwŝk, этимология имени неясна, возможно, однокоренное с хуррит. šauri, «оружие»), в хурритской мифологии богиня любви и плодородия. Сестра Тешуба. Функционально соответствовала и отождествлялась с вавилоно-ассирийской Иштар (идеографически её имя часто писалось dIŠTAR). Священное животное Ш. - лев. Главный центр её культа - город Самуха (верхний Евфрат?). От расположения Ш. зависит семейное счастье и благополучие, она может лишать мужчин силы. Магическая власть, которой обладает Ш. (к ней часто обращались в заклинаниях), свидетельствует о её связи с хтони-ческими, подземными силами, восходящей к шумерским представлениям (ср. нисхождение Иштар в преисподнюю). Ш. - воительница («Иштар поля битвы»), в хуррито-хеттских религиозных текстах неоднократно упоминается её оружие. Иногда выступала в мужской ипостаси. Ш. - самая деятельная из хурритских богинь: она побеждает своими чарами змея Хедамму, активно выступает на стороне Тешуба в битве с Улликумме и т. д. Хеттский царь Хаттусилис III (13 в. до н. э.) считал Ш. своей покровительницей. м. л. Хачикян.

ШАДРАПА

ШАДРАПА (Šdrp> ), в западносемитской мифологии демон-врачеватель. Его культ засвидетельствован с сер. 1-го тыс. до н. э. Изображался в сопровождении змей и скорпионов. И. ш.

ШАИ

ШАИ (Š; j.t), в египетской мифологии бог виноградной лозы. С образом Ш. связаны представления о довольстве, изобилии, богатстве (ср. близкую ему Рененутет). Имя Ш. часто встречается в добрых пожеланиях. Впоследствии Ш. стал божеством судьбы, определяющим срок человеческой жизни. Р. Р.

ШАЙТАН

ШАЙТАН (Shaitân), в мусульманской мифологии одно из имён дьявола (см. Иблис), а также одна из категорий джиннов. Слово «Ш.» родственно библейскому термину сатана. По представлениям мусульман, каждого человека сопровождают ангел и Ш., побуждающие его соответственно к добрым и нечестивым поступкам. Ш. могут появляться в человеческом обличье, иногда имеют имена. Было распространено поверье, что поэты и прорицатели повторяют слова, внушаемые им Ш. Возможно, что в представлениях о Ш. ислам сохранил память о некоторых древних божествах Аравии. м.п.

ШАКРА

ШАКРА (санскр. Šakra, пали Sakka), в буддийской мифологии главный бог в девалоке тридцати трёх богов (траястринса). По мнению многих исследователей, Ш. идентичен с ведийским Индрой (один из эпитетов Ш. - devânâm indra, «князь богов»). Образ Ш. встречается в произведениях как хинаяны, так и махаяны. Считается, что он во главе огромного числа богов и девапутр появляется в мире людей, чтобы слушать проповеди будды Шакъямуни и оказывать помощь последователям будды и добрым людям. Лит.: Malalasekera G. P., Dictionary of Pali Proper Names, v. 2, L., I960, p. 957-65; Warder A. K., Indian Buddhism, Delhi, 1970. Л. М.

ШАКТИ

ШАКТИ (др.-инд. ςakti, «сила»), в индуистской мифологии творческая энергия божества, персонифицированная в образе его супруги. В индийских мистических учениях женское начало рассматривается как активный принцип; благодаря ему бог-супруг манифестирует свои потенциальные качества. Дуальная концепция пассивного и активного, скрытого и явного, созерцательного и творческого аспектов божественной пары в первую очередь прилагается к Шиве и его супруге. Культы, известные как шактистские, обычно рассматривают в качестве верховного божества - Ш., одну из ипостасей жены Шивы (Деви, Сати, Дургу, Парвати и т. д.), и почитают женское начало во всех его проявлениях. Ш. считается воплощением супружеской верности (Сати) и сексуальной, плодотворящей страсти (йони, женский орган, - важнейший символ Ш.), творческой (Джаганматри - богиня-мать) и разрушительной (Дурга, Кали) силы. Лит.: Dasgupta S. В.. Obscure religious cults..., Calcutta, 1946; Agrawala V. S., The glorification of the Great Goddess, Varanasi, 1963; Woodroffe J., Shakti and shakta, L.. 1920. П. Г.

ШАКУНТАЛА

ШАКУНТАЛА (санскр. Cakuntalâ), в индуистской мифологии дочь риши Вишвамитры и апсары Менаки, мать царя Бхараты. Менака оставила только что родившуюся Ш. в лесу, где её охраняли от хищников птицы «шакунта» (отсюда её имя), а затем её нашёл и воспитал в своей обители отшельник Канва. Однажды во время охоты в обитель попал царь Душьянта, они с Ш. полюбили друг друга и сочетались браком гандхарвов (т. е. браком по взаимному согласию, без соблюдения формальных обрядов). Когда Душьянта, повинуясь царскому долгу, покидал обитель, он оставил Ш. своё кольцо в качестве залога любви. Поглощённая мыслями об уехавшем Душьянте, Ш. не заметила приближения брахмана Дурвасаса, и тот проклял её, предсказав, что она будет забыта своим супругом, который снова признает её лишь тогда, когда увидит своё кольцо. Затем Канва отправил Ш. к Душьянте, но по дороге, совершая омовение в Ганге, она уронила в реку кольцо. Царь не узнал Ш. и отверг её, а Менака унесла её на озеро апсар, где Ш. родила сына от Душьянты - Бхарату. Между тем слуги Душьянты приносят ему кольцо, обнаруженное в брюхе выловленной из Ганга рыбы. Царь сразу же вспоминает о своей возлюбленной и горько раскаивается в содеянном. После многих лет поисков ему удаётся найти Ш. на небе, и вместе с ней и сыном он возвращается к себе в столицу. Легенда о Ш. в двух отличающихся друг от друга вариантах изложена в «Махабхарате» (I 62-69) и «Падма-пуране», но наибольшую известность получила её обработка Калидасой (предположительно 5 в. н. э.) в драме «Признанная (по кольцу) Шакунтала», которая считается шедевром индийской литературы. Лит.: Калидаса, Избранное, [пер. К. Бальмонта и П. Риттера], М., 1956; Калидаса, Избранное. Драмы и поэмы (пер. С. Липкина, М., 1974). П. А. Гринцер.

ШАКЬЯМУНИ

ШАКЬЯМУНИ - [санскр. sâkyamuni, пали sakyamuni, «мудрец (из племени) шакья»], известен также как Сиддхартха (собственное имя) и Гаутама (родовое имя), в буддийской мифологии последний земной будда, проповедовавший дхарму, на основе которой сложилось буддийское вероучение. В буддийских текстах нередко вместо перечисленных имён используются разные эпитеты (которые, кстати, являются и эпитетами всех будд): бхагават («благословенный»), татхагата («так ушедший»), сугата («в добре ушедший»), джина («победитель») и т. д. В основе мифологического образа Ш., несомненно, лежит реальный человек, основатель буддизма, который жил в Северной Индии в сер. 1-го тыс. до н. э. (по мнению большинства учёных, в 566-476 или в 563-473 до н. э.). Его жизнеописание начало наполняться мифическим содержанием, по-видимому, уже при жизни; в последующие столетия мифологизация его образа возрастала вплоть до появления на рубеже нашей эры канонического образа, зафиксированного в буддийских канонических текстах. Ни в одном каноническом тексте легенда о Шакьямуни не излагается полностью. «Махапаринирвана-сутра», напр., содержит только сведения о последних месяцах его жизни и о смерти, в «Дхармачакраправартанасутре» описывается его первая проповедь, так что первым произведением, где жизнь Ш. описывается с рождения до смерти, является «Буддхачарита» [«Жизнь Будды» Ашвагхоши (1 в. н. э.)]. Вместе с тем эта легенда в основных чертах одинакова во всех течениях буддизма, хотя жизнь Ш. и принято разделять на периоды, число которых в разных традициях различно. В тибетской традиции, например, выделяют 12 этапов: принятие решения родиться в мире людей; схождение с неба тушита; вхождение в лоно матери; рождение; накопление мирских знаний; жизнь в удовольствиях; уход из дворца; аскетические упражнения; победа над Марой; достижение состояния будды; проповедь дхармы; вхождение в нирвану. Общебуддийское содержание легенды таково: в течение многих кальп Ш. перерождался в качестве бодхисатвы, принимая облик всевозможных существ. Накопив за это время нужные свойства для достижения состояния будды, он провёл предпоследнее своё рождение в небе тушита. Поскольку мир людей погрузился в мрак неведения, боги просили Ш. родиться в облике человека, чтобы он мог стать буддой и проповедовать дхарму. Бодхисатва согласился на это и выбрал местом своего рождения маленькую страну племени шакьев в Северной Индии, а родителями - царя Шуддходану и царевну Майядеву. В это время Майядеве приснилось, что в её лоно вошёл белый слон. Этот сон был истолкован как знак того, что она станет матерью великого человека. Ш. родился в роще Лумбини близ столицы шакьев Капилавасту. Он имел все махапурушалакшаны, и учёные-брахманы предсказали, что он станет или буддой, или чакраватином. Отец предпочитал второе: он дал сыну всестороннее светское образование и делал всё, что мог, чтобы TIT- видел только положительные стороны жизни. Ш. жил в специально построенном для него дворце, в наслаждениях и удовольствиях. Он женился на своей кузине Яшодхаре, и, казалось, что всё идёт к исполнению мечты отца. Но однажды Ш. увидел в городе четыре знамения. Первые три (старик, больной, труп) показали ему неустойчивость сансары, а последнее (монах) показало ему путь к освобождению. Он решился на бегство и после рождения своего сына Рахулы покинул дворец и присоединился к аскетам. Через несколько лет он понял, что их методы (особенно крайний аскетизм) не ведут к спасению. Ш. сидел у подножия дерева бодхи и решил не вставать прежде чем достигнет совершенства. Несмотря на искушения Мары, на 49-й день (в возрасте 35 лет) Ш. достиг бодхи и стал буддой. Первую проповедь он произнёс в парке Ришипатана близ Варанаси для пяти бывших своих товарищей-аскетов, которые и стали его первыми учениками. Скоро вокруг Ш. собралась большая сангха и лучшие его ученики {Шарипутра, Маудгальяяна, Кашьяпа, Субхути и др.) достигли состояния архата. Преодолев угрозу заговора Девадатты, Ш. в возрасте 80 лет ушёл в полную нирвану. В махаяне и ваджраяне образ Ш. имеет некоторые специфические черты. Так, например, считается, что в мире явилось лишь его нирманакая (см. Трикая), в то время как самбхо-гакая осталось в небесах. В зависимости от умственных способностей слушателей Ш. проповедовал разные по сложности дхармы. Индо-тибетская махаянская традиция считает, что он совершил три т. н. «поворота колеса дхармы» («дхармачакраправартана»). На первом этапе он проповедовал хинаяну, затем - праджняпарамиту, и наконец - виджнянаваду (последние две составляют махаяну). Лит.: Асвагоша, Жизнь Будды [пер. с пали], М-, 1913; Дхаммапада, пер. с пали, М., 1960; Бэшем А. Л., Чудо, которым была Индия, [пер. с англ.], М., 1977. Л. Э. Мялль. Рождение Будды Шакьямуни. Рождение Будды Шакьямуни. Камень. I в. до н. э. — I в. н. э. Андхра (Индия). Паринирвана (смерть Будды). Паринирвана (смерть Будды). Камень. II—IV вв. Шоторак. Индия.

ШАЛИММУ И ШАХАРУ

ШАЛИММУ И ШАХАРУ - [Шалимму, позднее Шалим (šlm), «вечерняя заря»; Шахару, позднее Шахар (šhr), «утренняя заря»], в западно-семитской мифологии боги (соответственно) вечерней и утренней зари, боги благополучия. В Палестине Шалимму считался, по-видимому, основателем и покровителем (наряду с Эльоном, возможно, являвшемся ипостасью Илу) Иерусалима (на иврите Иерушалем, «построенный Шалимом»). И.Ш.

ШАМАНСКАЯ МИФОЛОГИЯ

ШАМАНСКАЯ МИФОЛОГИЯ - тесно связана с ритуальной практикой и в значительной степени ориентирована на время обряда. Отражена преимущественно в устно-поэтической, фольклорной традиции. Центральная фигура Ш. м. - шаман, осуществляющий посредничество, медиацию между людьми и духами. В распоряжении шамана находится особая категория духов-помощников, именуемых часто в шаманских песнопениях его «силой», «свитой» или «войском». Нередко духи-помощники выступают в образе птиц, рыб или наземных животных - символов различных сфер мироздания (ср. самодийские лозы, тадебцо). Шаманским космологиям свойственно трёхчленное деление мироздания на верхний, средний и нижний миры, каждый из которых, в свою очередь, членится на несколько ярусов или слоев. Эти миры соединены древом мировым или космической рекой: её , исток (южная сторона) соответствует верхнему миру, а устье - нижнему, находящемуся на севере. Обычно отчётливо прослеживается отождествление положительного, светлого начала с верхом, небом и югом, а отрицательного, тёмного - с низом, миром мёртвых и севером (или западом). Верхний мир населяется добрыми духами (часто во главе с верховным божеством), подземный мир - вредоносными духами и душами покойников, средний мир - людьми и многочисленными духами-хозяевами (ср., например, тюркские эе, иччи). Выделяются две основные тематические группы шаманских мифов и легенд: связанные с посвящением в шаманы (шаманскими инициациями) и с шаманской обрядовой практикой. Шаманские инициации описываются или как избранничество неофита духами, которые преследуют его своими притязаниями сексуального характера, или как пребывание души будущего шамана в мире предков, на особом шаманском дереве, в колыбели, гнезде и т. д. Соответственно шаманское посвящение может разворачиваться как история заключения брака с избравшим духом, становящимся после этого главным духом - помощником шамана [возможно, именно с этой версией связаны представления о шаманах превращённого (двойного) пола, существовавшие у палеоазиатов, эскимосов и у ряда индейских племён Сев. Америки], либо как выращивание, выкармливание шаманской души - птенца духами - предками, либо как расчленение и пересотворение тела неофита: варка в котлах, выковывание в кузнице, зашивание под кожу кристаллов, магических камней, змей и т. д., нахождение особой «шаманской кости» и пр. Рассечение тела может интерпретироваться и как смерть - воскрешение, и как жертвоприношение духам (у якутов, например, считалось, что лишь те духи, до которых долетели капли крови и кусочки мяса будущего шамана, будут в дальнейшем ему помогать или подчиняться его требованиям), и как испытания, пройти которые суждено лишь достойному кандидату. Наиболее распространённая функция шаманов - врачевание. В некоторых регионах в круг ритуальных обязанностей шамана входило также добывание у духов - хозяев душ промысловых животных, скота или младенцев для бездетных супругов, удачи для охотника, усмирение непогоды, гадания, проводы души умершего в селение мертвецов, изгнание проникших к людям, поселившихся в доме злых духов, наделение жизненной силой амулетов, промыслового инвентаря, оружия и т. д. В процессе камлания шаман или его духи-помощники совершают символическое путешествие в мир духов, при этом он призывает то одного, то другого из своих духов-помощников, вступает в поединки с духами болезней, уговаривает и заклинает духов-хозяев удовлетворить просьбы, пророчествует от имени духов и, получив искомый объект (душу больного, жизненную силу новорождённого, охотничью удачу и т. д.), передаёт его просителям. В легендах о шаманских подвигах сюжетная сторона камланий как странствий души ещё более разрастается за счёт включения таких эпических мотивов, как похищение души у антагониста, бегство, оборотничество и различные превращения добываемых объектов, самого героя - шамана, его помощников и противников [среди последних часто оказываются не только злые духи, но и вредоносные чёрные (способные наносить порчу и пожирать души) шаманы-инородцы]. Такие рассказы о шаманских путешествиях, поединках, чудесах, трюках и т. д., разыгрываемые или излагаемые во время камланий, имеют тенденцию к отрыву от конкретной обрядовой ситуации и иногда циклизуются в обширные биографические серии вокруг фигуры какого-либо великого шамана прошлого, становящегося в ряде случаев объектом почитания (культ умерших шаманов существовал у якутов, бурят, юкагиров и др.). Подобные сюжеты могут быть близки мифологическим и сказочным сюжетам о культурном герое, кваэиисторическом предке и т. д. В эпической архаике, где богатырские качества героя обычно не отделяются от хитрости и колдовского могущества, шаманские сюжеты составляют существенный пласт мотивного фонда, а многие мифологические персонажи (например, корякский культурный герой Ворон, энецкий Ди'а и др.) наделены шаманскими способностями и умениями. Элементы Ш. м. прослеживаются и в стадиально более поздних мифологиях и религиях: в представлениях о скандинавском Одине, получившем священный мёд и знание рун в результате прохождения шаманской инициации на ясене Иггдрасиль, греческом Орфее, совершающем путешествие в мир мёртвых, карело-финском Вяйня-мёйнене, отправляющемся в Туонелу или Похьёлу за магическим инструментом, ритуальной формулой или сампо, библейских пророках и т. д. Лит.: Аврорин В. А., Козьминский И. И., Представления орочей о вселенной, о переселении душ и путешествиях шаманов, изображенные на «карте», в кн.: Сборник Музея антропологии и этнографии, т. 11, М.-Л., 1949; Анохин А. В., Материалы по шаманству у алтайцев..., там же, т. 4, в. 2, Л., 1924; Банзаров Д., Черная вера или шаманство у монголов, СПБ, 1891; Зеленин Д. К., Культ онгонов в Сибири, М.-Л., 1936 (Труды Института антропологии, археологии и этнографии. т. 14); Ксенофонтов Г. В.. Легенды и рассказы о шаманах, М., 1930; Михайлов Т. М., Хороших П. П., Бурятский шаманизм. Указатель литературы (1774-1971 гг.), Улан-Удэ, 1973; Михайловский В. М., Шаманство, М., 1892; Попов А. А., Материалы для библиографии русской литературы по изучению шаманства северо-азиатских народов. Л., 1932; Прокофьева Е. Д., Шаманские бубны, в кн.: Историко-этнографический атлас Сибири. М.-Л., 1961; её же. Шаманские костюмы народов Сибири, в кн.: Религиозные представления и обряды народов Сибири в XIX - начале XX в. Сборник Музея антропологии и этнографии. т. 27, Л., 1971; Paтнер-Штернберг С. А., Музейные материалы по тлингитскому шаманству, там же, т. 6, Л., 1927; Штернберг Л. Я„ Избранничество в религии, •Этнография., 1927. кн. 3, № 1; Eliade М., Schamanismus und archaische Ekstasetechnik, Z.-Stuttg.. 1957; Findeisen Н., Schamanentum. Stuttg., 1975; Nioradze G., Der Schamanismus bei den Sibyiachen Völkern, Stuttg., 1925; Ohimarks A., Studien zum Problem des Schamantamus, Lund- Kbh., 1939; Shirokogoroff S. М., Psychomental complex of the tungus, L., 1936. E. С. Новик.

ШАМАШ

ШАМАШ - в аккадской мифологии бог солнца и правосудия, а также предзнаменований. Соответствует шумерскому Уту.

ШАМБАРА

ШАМБАРА (др.-инд. Sámbara), в древнеиндийской мифологии демон из рода Дасов, противник Индры. В. т.

ШАМБХАЛА

ШАМБХАЛА (санскр. sámbhala), в буддийской мифологии ваджраяны страна. Описание Ш. содержится в «Калачакра-тантре», а также в других текстах системы калачакры. По этим источникам, Ш. находится севернее реки Сита (отождествляемой или с Таримом, или с Амударьёй, или с Сырдарьёй). Ш. окружают восемь снежных гор, которые напоминают лепестки лотоса. В центре их - столица Ш., где располагается дворец царя - Калапа. Первым великим царём-жрецом Ш. считался Сучандра, в правление которого Ш. стала главным центром учения калачакры (в парке дворца Сучандра построил огромную мандалу калачакры). После Сучандры в Ш. правили ещё шесть царей-жрецов, им последовали и последуют двадцать пять правителей по имени Кальки, каждый из них правит сто лет. Лит.: Grunwedel A., Der Weg nach Sambhala, Munich., 1915. Л. М.

ШАМИРАМ

ШАМИРАМ - в армянской мифологии богиня любви и сладострастия (перенявшая функции Астхик и Анахит), царица Ассирии. Её имя, вероятно, восходит к имени реально существовавшей в 9 в. до н. э. царицы Ассирии Шаммурамат - невестки царя Салманасара III, воевавшего с царями Урарту. Согласно эпосу, переданному М. Хоренаци, сладострастная Ш. возжелала иметь своим мужем Ара Гехецика, властелина Армении. Когда все её ухищрения добиться его любви оказались тщетными, оскорблённая, она идёт на Армению войной. После гибели на поле брани Ара Гехецика Ш. продолжает вести распутный образ жизни. Сыновей, выразивших недовольство её поведением, она приказывает умертвить, оставив в живых лишь младшего сына Ниния. В покорённой Армении Ш. строит на берегу озера Ван великолепную летнюю резиденцию (город Ван), названную Шамирамакертом (с её именем эпос связывает и многие другие сооружения, приписывает ей также стелы с урартскими надписями). Когда Ш. отправлялась в Армению, управление страной она передавала остававшемуся в Ниневии родоначальнику мидян магу Зрадашту. Во время одной из отлучек Ш. он решает захватить царскую власть. Начавшая против него войну Ш. терпит поражение. Спасения она ищет в Армении, но там её убивает сын Ниний. Согласно варианту, Ш., убегающая от Зрадашта в Армению, изнемогая от жажды, останавливается по пути в поисках, где бы напиться. Её настигают воины Зрадашта близ моря (озеро Ван), тогда она забрасывает в море своё ожерелье-талисман, а сама превращается в камень (существовала песнь, связанная с этим мифом, - «Ожерелье Ш. в море»). с. б. Арутюнян.

ШАМС

ШАМС (šms, šmsrn, «солнце»), в йеменской мифологии ипостась богини солнца или самостоятельное солнечное божество. Имя Ш. упоминается редко, как правило, вместе с именами других богов. Ей посвящались ритуалы обхода кайфа, священная охота и другие обряды (см. в ст. Йеменская мифология). Значительно чаще, чем сама Ш., упоминаются её локальные ипостаси, к именам которых добавлялась формула «Шамс их владычица... (храма, местности или общности)». Они нередко занимают ведущее место в локальных пантеонах, как Шамс Алийат («высокая») в области Радман или Шамс Тануф, владычица Гадрана. Та же формула (иногда - по отношению к одному человеку: «Шамс его...») могла применяться к разным богиням, в т. ч. не солнечным (в этих случаях «Шамс» приобретает нарицательное значение «богиня»). Слово «Шамс» в двойственном или множественном числе является также обозначением особой категории божеств-покровителей (ср. Мандах). В древнеарабской мифологии Ш. - бог солнца, почитавшийся самудскими, сафскими племенами и в государстве Лихьян. Арабская традиция считает Ш. богом племени тамим. Ш. родственны западносемитский Шамшу и аккадский Шамаш. а. г. л.

ШАМШУ

ШАМШУ - [библ. Шемеш (šmš)], в западносемитской мифологии бог солнца. Палестинско-ханаанейские мифы о Ш. лежат в основе библейского представления о небесном воинстве (солнце, луна, звёзды), созданном в четвёртый день творения (Быт. 1, 14-19). Большее светило - солнце - управляет днём, меньшее - луна - ночью. Светила отделяют свет от тьмы. Солнце имеет жилище, откуда оно выходит утром и куда возвращается вечером. По-видимому, с Ш. связан и библейский Самсон (Шимшон). Культ Ш. отправлялся в иудейском обществе ещё в сер. 1-го тыс. до н. э. Не исключено, что в Угарите Ш. составлял пару с богиней солнца Шапаш. В Пальмире Ш. изображался с венцом из лучей вокруг головы и с горящим факелом в руке. Ш. родствен аккадскому Шалашу и йеменской Шамс. Возможно, все они восходят к древнему общесемитскому божеству.

ШАНГО

ШАНГО - в мифологии йоруба бог грома и молнии, а также бог охоты и грабежа. Согласно мифам, Ш. порождён Орунганом. Живёт в облаках, в огромном сияющем медном дворце. У него большая свита и много лошадей. За нарушение клятвы и ложь Ш. наказывает молнией (дома, в которые ударяла молния, немедленно подвергались грабежу жрецами и почитателями Ш.; хозяев домов, кроме того, ещё и штрафовали за то, что они разгневали Ш.; людей, потерявших сознание от удара молнии, убивали и не хоронили, так как полагали, что они нужны Ш.). Из своего дворца Ш. бросает раскалённые камни (одно из его имён - «Бросающий камни») в тех, кто вызывает его гнев. Его слуги - Афефе («ветер») и Ошумаре («радуга»), которая носит воду с земли во дворец Ш. (Согласно другой версии, божество радуги Ошумаре - великая змея подземного мира, иногда выходящая из земли пить воду с неба). Жёны Ш. - Ойа (богиня реки Нигер), Ошун (богиня реки Ошун) и Оба (богиня реки Оба). Ш. обычно изображают стоящим с луком и мечом в окружении трёх жён, держащих ладони сложенными перед грудью. Согласно более поздним мифам, Ш. - сын Ораньяна (младшего сына Одудува) и древний царь могущественного города-государства йоруба - Ойо. е. с. Котляр. Культовая скульптура из храма Шанго. Культовая скульптура из храма Шанго. Дерево. Шанго. Шанго. Слоновая кость.

ШАН-ДИ

ШАН-ДИ («верховный владыка», «высший предок», «высшее божество»; в древнейших текстах часто просто Ди), в древнекитайской мифологии и народной религии верховное божество. Представление о Ш.-д., по-видимому, зародилось в недрах шан-иньского общества во 2-м тыс. до н. э. Как полагают некоторые учёные (Дж. М. Мензис), «ди», первоначально означавшее жертвоприношение (сожжение жертвы), позднее стало названием божества, которому приносили жертву («ди», по-видимому, служил также обозначением умерших предков царствующего дома, включая мифических, являвшихся его тотемом). В поздний период правления династии Шан-Инь (ок. 13-11 вв. до н. э.) наряду с «ди» появился термин «Ш.-д.» для обозначения верховного божества, а также, вероятно, первого из шан-иньских предков. Постепенно «ди» превратилось в бога - покровителя всего шан-иньского государственного образования. После покорения Инь чжоусцами произошла контаминация их культа неба с представлением о Ш.-д. В текстах 1-го тыс. до н. э. Ш.-д. выступает как синоним понятий Тянь и Тянь-ди. Термин «Ш.-д.» был воспринят даосской философией и религией, где он фигурирует как великий предок Дао - пути («Хуайнань-цзы», 2 в. до н. э.), в средние века титул Ш.-д. был пожалован императором Хуэй-цзуном (начало 12 в.) верховному владыке даосского и народного пантеона Нефритовому государю Юй-ди. После появления в Китае европейских миссионеров в их проповедях и в переводах библии на китайский язык термин «Ш.-д.» стал использоваться для обозначения христианского понятия «бог». Лит.: Ду Эр-вэй, Чжунго гудай цзунцзяо яньцзю. Тянь, дао, Шан-ди чжи бу (Исследование древних религий Китая. Проблемы терминов: Небо, дао и Шан-ди), Тайбэй, 1976. С. Кучера.

ШАО-ХАО

ШАО-ХАО - [букв. «младший безбрежный (как небо)»], древнекитайской мифологии мифический правитель, по некоторым историзованным версиям, внук или правнук Хуан-ди, наследовавший его престол. Согласно преданиям, мать Ш.-х. по имени Нюй-цзе зачала его после того, как увидала во сне огромную звезду, опустившуюся на землю; по другой версии, мать Ш.-х. по имени Хуан-э была небесной ткачихой, которая ткала по ночам, а днём плавала на плоту по водным просторам (видимо, соединявшим небо и землю). Во время этих странствий она повстречала сына Бай-ди, от которого и родила Ш.-х. По преданиям, Ш.-х. основал царство в бездне (см. Гуйсюй) за восточным морем, по другим версиям, Ш.-х. правил на Крайнем западе, где ему были подвластны земли в 12 тысяч ли, по третьим, он живёт на горе Чанлю и управляет заходом солнца. В древних исторических сочинениях говорится о том, что Ш.-х. давал своим чиновникам наименования по названиям птиц. Можно предположить, что и сам Ш.-х. в архаических мифах мыслился как птица и правил в царстве птиц. Как дух запада (в соответствии с учением о пяти первоэлементах, Ш.-х. именовался также Цзиньтянь-ши; от цзинь, «металл», тянь, «небо» и ши - «фамилия», «урожденный») он правил, используя магическую силу металла (Цай Юн, 2 в. н. э.), и ему подвластны осени. В некоторых текстах Ш.-х. сам называется Белым государем - Бай-ди («Шань хай цзин») и входит в число У ди («пяти государей»). Считалось, что столицей Ш.-х. был город Цюйфу (пров. Шаньдун), родина Конфуция. Лит.: Юань Кэ. Мифы древнего Китая, М., 1976, с. 79-83, 344-846. Б. Л. Рифтин.

ШАПАШ

ШАПАШ (šрš), в западносемитской мифологии богиня солнца, известная по угаритским мифам. В борьбе богов за власть над миром выступает на стороне сил жизни и добра, как помощница Балу (Алиййану-Балу) и Анат, против My ту. Наделённая даром всевидения, Ш. помогает Анат найти тело Балу, пожранного Муту, и похоронить его на горе Цапану; увидев Балу, сражающегося с Муту после его возвращения, она запугивает Муту наказанием со стороны Илу. Балу одерживает победу. Ш. фигурирует и в других угаритских мифах. Возможно, составляла пару с Шамшу. и. ш.

ШАРАТАНГА

ШАРАТАНГА («которая находится везде»), в мифологии тарасков богиня луны, земли, урожая и деторождения (ср. ацтекск. Сиуакоатль). По значению Ш. не уступает богу солнца Курикавери и своей матери Куеравапери. Ш., как и Курикавери, приносили в жертву пленников, а также серебро, считавшееся металлом лунного происхождения. От Ш. зависели лёгкие роды. Ш. изображалась старой женщиной, с седой головой, в одеянии из растительных волокон. в. е. б.

ШАРГАЙ-НОЙОН

ШАРГАЙ-НОЙОН - Хан Шаргай-нойон, в мифологии западных бурят один из ханов (или хатов) - детей тенгри. Согласно наиболее распространённой версии (в мифах балаганских бурят), Ш.-н. - сын Эсеге Малан-тенгри, спустившийся с небес на землю, чтобы защитить бурят от происков злых сил: чёрных заянов, восточных тенгри и др. В мифах кудинских бурят он выступает также в роли освободителя и свата своей сестры, похищенной восточными тенгри, чтобы отвлечь Ш.-н. от борьбы со злом, исходящим от всех восточных божеств (в этом сюжете вместе с Ш.-н. действует Буха-нойон бабой, на дочери которого Эрхе Субен женат Ш.-н.). По мифам тункинских бурят, Ш.-н. - то сын Хухе Мунхе-тенгри («синего вечного неба»), то фигурирует как сын всех 99 тенгри, а то является лишь батором (богатырь) из воинства Хормусты, а в отдельных вариантах он - индийский шаман. Последняя версия возникла в эпоху утверждения ламаизма, послужила основой для ламаистской легенды об укрощении Ш.-н. буддийским святителем и превращении его в охранительное божество ламаизма. Лит.: Хангалов М. Н., Собр. соч., т. 1, Улан-Удэ, 1958; Герасимова К. М., Культ обо как дополнительный материал для изучения этнических процессов в Бурятии, в кн.: Этнографический сборник, в. 5, Улан-Удэ, 1969. Д. Ж.

ШАРИПУТРА

ШАРИПУТРА (санскр. úâriputra, пали sâriputta), в буддийской мифологии один из двух (второй - Маудгальяяна) главных учеников Шакьямуни. В мифологии хинаяны Ш. наделён наивысшей способностью понимания (праджни), в махаяне же он уступает в этом отношении другому ученику Шакьямуни - Субхути. Ш. умер за несколько месяцев до смерти Шакьямуни. Лит.: Malalasekera G. P.. Dictionary of Pâli proper names, v. 2, L„ 1960, p. 1108-18. Л. М.

ШАРКАНЬ

ШАРКАНЬ - в венгерской мифологии дракон со змеевидным телом и крыльями. Можно разграничить два слоя представлений о Ш. Один из них, связанный с европейской традицией, представлен преимущественно в сказках, где Ш. - свирепое чудовище с большим количеством (три, семь, девять, двенадцать) голов, противник героя в битве, часто - обитатель волшебного замка. С другой стороны, известны поверья об одноголовом Ш. как об одном из помощников колдуна (шамана) талтоша. Е. х.

ШВИНТОРОГ

ШВИНТОРОГ - в литовской мифологии и легендарной истории культурный герой, князь, основатель особой погребальной традиции. Согласно русским летописям и «Хронике» М. Стрыйковского, Ш. стал править в 13 в. по смерти отца Утенуса в Великом княжестве Литовском, Жемайтском и Русском. Перед смертью он попросил своего сына Скирмонта сжечь его на мысу, где река Вильня (Вильна) впадает в Велью (Вилию), в долине, называемой с тех пор Швинтороговой (Swintoroh и др. от литов. šveñtas, «священный», и rãgas, «рог, мыс, нос»). Так должны были хоронить и других литовских князей. Скирмонт приказывает срубить лес в долине и вместе со своими жрецами приносит в жертву богам домашних животных. На большом костре сжигают Ш. с его оружием, конём, соколом, охотничьими собаками, любимым слугой. В костёр бросают рысьи и медвежьи когти, чтобы Ш. смог в судный день подняться на крутую гору, на которой будет восседать бог. Предание о Ш. служит связующим звеном между мифологизированной историей Литвы и её князей, потомков легендарного римлянина Палемона (родственник Нерона, который со своими спутниками прибыл к устью Немана и дал начало родословию литовских князей; ср. связь трупосожжения в легендах о Ш. с языческой римской традицией), и предысторией, где впервые выступают князья с бесспорно литовскими именами, а со Скирмонтом связываются уже реальные исторические события. Возможно, что источником имени Ш. было название места впадения Вильни в Велью (ср. литов. топоним Sventragis и т. п.). В Швинтороговой долине горел вечный огонь и находилось капище Перкунаса, атрибутом которого был рог (ср. рогатого Перкунаса, его рогатый скот, топонимы типа Perkfinragis, «рог Перкунаса», и т. п.). Есть основания предположить связь Ш., как основателя земной традиции, внизу (в долине) и Перкунаса вверху (на горе или на небе), уподобление Ш. Перкунасу или служение громовержцу. Сокол, конь и собака, сожжённые вместе с Ш., по-видимому, - классификаторы трёх зон космоса (небо - земля - преисподняя), которые стали доступны Ш. после смерти. Лит.: Топоров В. Н., Vilnius, Wilno, Вильна: город и миф, в кн.: Балто-славянские этноязыковые контакты, М., 1980, В, И.. В. Т.

ШЕДИМ

ШЕДИМ (евр. множ. ч. ðçdim, возможно, от šadad, «опустошать, грабить»; аккад. Шеду, ðçdu; греч.δαίμονες), в ветхозаветных преданиях злые духи, демоны, бесы, которым приносили в жертву животных и даже своих детей (Втор. 32, 17; Пс. 105, 37). На их зооморфный облик указывает название «косматые» (œêĩrim; о тождестве œc'ιrim и œedim в синодальном переводе передается как «лешие» (Ис. 34, 14). Позднейшие предания считают, что у Ш. птичьи лапы. Ш. вредоносны: они входят в людей, наводят безумие и порчу, учат колдовству. Согласно ага-де, Ш. были сотворены в сумерки шестого дня творения, и наступившая суббота помешала облечь их души плотью («Абот» 5, 6). По другому сказанию, Ш. - дети Лили-т, царицы демонов, от Адама. По некоторым апокрифам, ими стали души исполинов, рождённых смертными женщинами от падших ангелов («Книга Еноха» 15, 8; ср. Рефаим). По народным поверьям, в Ш. превращаются души нечестивцев. Лит .: Коhut A., Über die jüdische Angelologie und Daemonologie..., Lpz., 1866. Д. В. Щедровицкий.

ШЕОЛ

ШЕОЛ (евр. Šeõl, возможно, «вопрошаемый», «неисследимый»; по-гречески передаётся термином ó"Αιδης и переводится как «преисподняя», «ад», иногда как «могила»), в иудаистической мифологии царство мёртвых, загробный, «нижний», или «низший», мир, противополагаемый небу (Пс. 138, 8; Амос 9, 2; Иов 11, 8). Ш. представляется одушевлённым существом, страшным чудовищем, во многом аналогичным Тиамат в аккадской мифологии. Ш. проглатывает мёртвых, смыкая над ними свои гигантские челюсти, утроба Ш. вечно ненасытима, а душа его расширяется и волнуется в предчувствии добычи (Ис. 5, 14; 14, 9; ABB. 2, 5; Пс. 140, 7; Притч. 27, 20; Иов 24, 19). Различные наименования Ш. - «страна безмолвия», «земля забвения», «долина смертной тени», «погибель» (ср. Аваддон), «низший мир», «источник истребления», «врата смерти» (Пс. 22, 4; Пс. 106, 18 и др.). Ранние библейские тексты рассматривают Ш. как место обитания всех умерших (Выт. 37, 35 и 44, 31). Лишь наиболее страшные грешники, такие, как Корей, дерзнувший восстать против самого Моисея, проваливаются сквозь землю и нисходят в Ш. живыми (Чис. 16, 30-33; ср. Пс. 54, 16; Притч. 1, 12). Позже, однако, распространяются представления о Ш. как месте заключения и наказания грешных душ, которые при жизни «уподобились животным» (Пс. 48, 15). Заключённые в Ш. души нечестивых испытывают мучения: они «окованы скорбью и железом», пребывают в непроницаемой тьме, в хаотическом «неустройстве» (Пс. 17, 6; 106, 10; Иов 10, 21-22). Согласно пророческим книгам, преступных царей - тиранов в Ш. заживо поедают черви (Ис. 14, 5-20; Иезек. 32, 21-27). Богопротивниками тёмные силы Ш. овладевают ещё при жизни, на них набрасывается «первенец смерти» и низводит их к демоническому «царю ужасов» (Иов 18, 13-14). Человеконенавистники предаются в Ш. огню ярости бога (Втор. 32, 22; Ис. 66, 24), обычных же грешников бог «низводит в Ш. и возводит» (1 Царств 2, 6), наказанием очистив их от грехов. Кроме умерших грешников, в Ш. обитают рефаимы, злые духи «шедим», а также «ангелы-мучители». В ветхозаветных апокрифах Ш. часто отождествляется с геенной, он предстаёт «огненной бездной», где текут пламенеющие реки для «исцеления духа» грешников («Книга Еноха» 10, 13 и 61, 8; 3-я книга Ездры 7). В «Уставе» кумранской общины упоминается «позор гибели в огне мрачных областей», который противоположен «жизни в вечном свете». Согласно талмудическим сказаниям, Ш. находится не под землёй, а как бы в ином пространстве, за «горами тьмы», так что из Ш. виден рай, и наоборот («Эрубин» 32). Ш. уподоблен «огненному мечу», охраняющему путь к древу жизни (ср. Быт. 3, 24), дабы злые не приобщились к вечности и этим не увековечили зло. В Ш. ведут трое врат: одни близ Иерусалима, вторые - в пустыне, а третьи - на дне морском; в то же время у Ш. 40 тысяч входов и он в 60 раз больше рая и в 3600 раз больше земного шара («Таанит» 10а). Путешественники, приближающиеся в море или в пустыне к вратам Ш„ слышат душераздирающие вопли терзаемых там грешников («Шевет-Мусар» 26). Ш. состоит из семи отделений (прообраз «кругов ада» в христианских воззрениях), и в каждом последующем огонь в 61 раз жарче, чем в предыдущем. Глубина каждого отделения - 300 лет ходьбы («Сота» 10). Ш. - это своеобразное чистилище, и мучения в нём способствуют лишь избавлению от злобы и нечистоты. Только закоренелые грешники мучаются в Ш. больше года, причём половину этого очистительного срока душа проводит в огне, а половину - во льду («Берахот» 28; «Ялкут Деварим» 8, 92). Виды наказаний в Ш. символизируют караемые ими грехи. Огненная река исходит из-под Престола славы и, обойдя вселенную, нисходит на грешников в Ш. (Комментарий Авен-Эзры к Дан. 7, 9-10). Наиболее преступные души, отправляемые в «ссылку» к двум ледяным горам, тайно приносят оттуда снег и рассыпают его вокруг, уменьшая силу пламени, и умудряются тем самым грешить даже в Ш. На субботу и другие праздники души освобождаются от мук Ш., в будущем же (эсхатологические времена) великие ангелы Михаил и Гавриил, посланные богом, отворят врата Ш. и «выведут за руку» всех провалившихся туда (Масехат-Гихеном к Ис. 26, 19). Лит.: Frey J., Tod, Seelenglaube und Seelenkult im alten Israel, Lpz., 1898; Генкель Г., Представления о загробной жизни у древних евреев, «Будущность», 1900, w. 17-19. Д. В. Щедровицкий.

ШЕСЕМТЕТ

ШЕСЕМТЕТ (š œ mt.t), в египетской мифологии богиня-львица. Её имя происходит от украшавшего её пояс минерала «шесемт», который был её атрибутом и, возможно, фетишем. Уже в период Древнего царства была отождествлена с Сехмет. Центр культа Ш. - остров Элефантина, она почиталась также в Пунте. р. р.

ШЕСЕМУ

ШЕСЕМУ (š œ m), в египетской мифологии бог, покровительствующий виноделию и изготовлению масла для притираний и бальзамирования. Связан с загробным культом: охранял мумию от повреждений, наказывал грешников. Его атрибут - пресс для виноделия. р. р.