Мифы народов мира
Статьи на букву "Б" (часть 1, "БА"-"БАР")

В начало словаря

По первой букве
А Б В Г Д Е Ж З И Й К Л М Н О П Р С Т У Ф Х Ц Ч Ш Э Ю Я
Предыдущая страница Следующая страница

Статьи на букву "Б" (часть 1, "БА"-"БАР")

БА

БА (b: ), в египетской мифологии один из элементов, составляющих человеческую сущность. Египетский писатель 4 в. Гораполлон, написавший трактат о египетских иероглифах, перевёл Б. на коптский язык как «душа». Это значение употребляется и по сей день, хотя понятие «душа» не точно соответствует представлению египтян о Б. В период Древнего царства, согласно «Текстам пирамид», обладание Б. приписывалось только богам и фараонам. Б. мыслилось как воплощение их силы и могущества. Их могло быть несколько (множ. ч. бау). Позднее, согласно «Текстам саркофагов» и «Книге мёртвых», Б. считалось воплощением жизненной силы всех людей, продолжающим существовать и после их смерти. Обитая в гробнице и оставаясь в полном единстве с умершим, Б. может отделиться от тела человека и свободно передвигаться, оно совершает «выход днём» из гробницы, поднимается на небо, сопутствует человеку в загробном мире. Б. осуществляет все физические функции человека: ест, пьёт и т. д. Изображалось в виде птицы с головой, а иногда и руками человека. В качестве Б. богов нередко фигурируют священные животные (напр., Б. Себека - крокодил, Осириса - баран, Б. многих богов - змея) или другие божества [так, Хнум в Латополе (Эсне) считался Б. Шу, в Гипселисе - Осириса, в Леонтополе - Геба, на острове Элефантина - Ра]. Б. имели не только люди, но и многие города: Гермополь, Буто, Иераконполь и др. См. также Ах и Ка.

Р. и. Рубинштейн.

БА - в древнекитайской мифологии демон засухи, дочь Хуан-ди. В «Книге божественного и удивительного» (5-6 вв.) сказано: «На юге есть существо ростом в два-три чи (меньше метра), тело не прикрыто одеждой, глаза на макушке, передвигается быстро, как ветер, зовут его Ба. Где появится - всюду засуха и красная земля на тысячи ли. Ещё зовётся Хань-му («матушка засухи»). Кто встретит её, бросается в отхожее место и умирает». Во время войны Хуан-ди с мятежником Чи-ю Б. помогла отцу, остановив страшный дождь, напущенный Чи-ю.

Лит.: Юань Кэ, Мифы древнего Китая, М., 1965, с. 123-24.

БА

"Книга мертвых" Ани: глава 89. Около 1250 г. до н.э.

БААЛ

БААЛ (b’l), в западносемитской мифологии прозвище богов, производное от Балу.

БААЛАТ

БААЛАТ (финик. bclt, букв. «хозяйка», «владычица»), в западносемитской мифологии прозвище богини - покровительницы местности (ср. Балу, Бел). В Библе «госпожа Б.» - одно из верховных божеств, владычица и покровительница города, имевшая развитой культ.

и. Ш.

БААЛ-ХАММОН

БААЛ-ХАММОН (финик. b'lhmn, видимо, « хозяин-жаровик»), Хаммон, в западносемитской мифологии божество. Судя по значению имени, бог солнца (ср. на иврите хамма, «солнце»; имя связано со словом хамман, обозначавшим специальные алтари для воскурений, возможно, Б.-Х.). В Карфагене одно из главных божеств, бог плодородия. Отождествлялся с Сатурном и Юпитером, очевидно потому, что воспринял функции Илу. Часто выступает в паре с Тиннит.

и. Ш.

БААЛШАМЕМ

БААЛШАМЕМ - [(ханаанейско-аморейск. bсlšmm), Баалшамин (арам. bсlšmn), Баалсамин (араб.), букв. «хозяин небес»], в западносемитской мифологии бог - владыка неба. В ряде случаев, видимо, выступает как бог солнца. В финикийской теогонии Санхонйатона - Филона Уран, очевидно, соответствует Б., его сын - Эл (см. Илу), восстающий против отца и побеждающий его. Филон Библский приводит финикийское предание о том, как Крон (Эл) принёс в жертву Урану (Б.) своего сына (см. Молох). Почитание Б. было широко распространено в Сирии с кон. 2-го тыс. до н. э.; в ханаанейско-арамейском пантеоне Б. стал верховным божеством. В эллинистическую эпоху Б. отождествлялся с Зевсом и Юпитером (его местными вариантами являлись Зевс Гелиополитанский и Юпитер Долихенский, культы которых приобрели в этот период большое значение, в т. ч. и за пределами Сирии). В Пальмире Б. - глава триады богов (помимо В. в неё входили Малакбел и Аглибол), занимавших там (наряду с параллельной, а возможно, тождественной ей, триадой Бел - Иарихбол - Аглибол) первенствующее положение. Судя по эпитетам Б. («великий и милосердный», «добрый и воздающий»), вокруг его культа в 1-3 вв. н. э. складывалось религиозно-этическое учение о божьем милосердии и воздаянии. С культом Б., вероятно, генетически связан культ бога, именовавшегося «Тот чьё имя благословенно в вечности» (его имя было запретным); этот бог мог занимать место Б. (как и Бела) в триаде и широко почитался в Пальмире во 2-3 вв. Почитание Б. было засвидетельствовано в Эдессе ещё в 5 в. н. э. В древнеарабской мифологии Б. (Баалсамйн) почитался в Набатее и у сафских арабов.

и. ш.. а. г. л.

БАБА-ЯГА

БАБА-ЯГА (польск. jedza, чеш. jezinka, «лесная баба», ср. старосерб. jeza, «болезнь», «кошмар» и т. п.), в славянской мифологии лесная старуха-волшебница. Согласно сказкам восточных и западных славян, Б.-я. живёт в лесу в «избушке на курьих ножках», пожирает людей; забор вокруг избы - из человеческих костей, на заборе черепа, вместо засова - человеческая нога, вместо запоров - руки, вместо замка - рот с острыми зубами. В печи Б.-я. старается изжарить похищенных детей. Она - антагонист героя сказки: прилетев в избу и застав в ней героя, вырезает у него из спины ремень и т. п. Кроме образов Б.-я. воительницы и похитительницы, сказка знает и образ дарительницы, помощника героя. У Б.-я. одна нога - костяная, она слепа (или у неё болят глаза), она - старуха с огромными грудями. Связь с дикими зверями и лесом позволяет выводить её образ из древнего образа хозяйки зверей и мира мёртвых. Вместе с тем такие атрибуты Б.-я., как лопата, которой она забрасывает в печь детей, согласуются с обрядовой интерпретацией сказок о ней как о жрице в обряде посвящения подростков (см. Инициация и мифы). Персонажи, сходные с Б.-я., известны в германской, греческой и других мифологиях.

Лит.: Потебня А. А., О мифическом значении некоторых обрядов и поверий. [гл.] 2 - Баба-яга, «Чтения в Императорском обществе истории и древностей российских», М., 1865, кн. 3; Пропп В. Я., Исторические корни волшебной сказки Л., 1946; Топоров В Н., Хеттская aalŠU.GI и славянская баба-яга, «Краткие сообщения Института славяноведения АН СССл, 1963, в. 38.

В. В. Иванов. В. Н. Топоров.

БАВКИДА

БАВКИДА - см. в статье Филемон и Бавкида.

БАВО

БАВО - мифический родоначальник хауса (Западный Судан), змееборец. Согласно одному из вариантов мифа, в страну хауса, где правила великая охотница Даура, явился чужеземец из страны Борну. Даура согласилась на брак с ним при условии, что муж не будет спать с нею. Она дала мужу в наложницы свою рабыню, которая, родив сына, стала презирать госпожу. Разгневанная Даура сняла свою охотничью мужскую одежду, надела украшения и женские одежды, пошла к мужу и спала с ним. Вскоре она родила сына Б. Шесть сыновей Б. стали царями - эпонимами городов хауса. Кано и Рано (цари индиго) занимались изготовлением и окраской тканей, двое других (цари рынка) - торговлей, Гобир (царь войны) защищал братьев, а Зегзег (царь рабов) обеспечивал их рабочей силой.

По другим версиям, Б. получил согласие Дауры стать его женой за то, что убил змея, жившего в колодце её города. В более поздних исламизированных версиях мифов вместо Б. фигурирует багдадский царевич Баяджида (Баяджида, по-видимому, является видоизменением имени Абу Язида, предводителя восстания Ю в. берберов-хариджитов против североафриканской династии Фатимидов).

Лит.: Ольдерогге Д. А., Западный Судан в XV-XIX в., М-Л.. 1960; A selection of Hausa stories, ed by Н. A. S. Johnston, Oxf., 1966; Mischlich A.. Über Sitten und Gebräuche in Hausa, «Mitteilungen des Seminars für orientalische Sprachen., 1907, Bd 10, Abt. 3: Palmer Н. R., Sudanese memoirs..., L., 1967.

E. K.

БА ГУА

БА ГУА («восемь триграмм»), в древнекитайской мифологии, космологии и натурфилософии восемь сочетаний из цельных линий, символизирующих мужское, светлое начало ян, и прерванных линий, соответствующих женскому, тёмному началу инь. В каждом из восьми сочетаний по три элемента: например, три цельные линии обозначают понятие цянь («небо»), три прерванные - кунь («земля»), две сплошные и одна прерванная сверху - дуй («водоём») и т. п. В древних мифах изображение этой системы классификаций приписывается первопредку Фу-си. Система Б. г., подробно разработанная в древнейшем трактате «Ицзин» («Книге перемен»), легла в основу древней и средневековой натурфилософии Дальнего Востока, а также во многом каллиграфии; с помощью системы Б. г. пытались выразить всё многообразие явлений природы и человеческого бытия (страны света, животные, части тела и т. п.). Б. г. обычно изображают в виде круговой таблицы, часто вписанной в восьмиугольник. Известны две системы кругового расположения Б. г. Позже из Б. г. путём удвоения линий до шести в каждой комбинации были получены 64 гексаграммы, использовавшиеся китайскими гадателями.

Лит.: Шуцкий Ю. К., Китайская классическая «Книга перемен», М., I960; Сычев Л. П. и Сычев В. Л., Китайский костюм. Символика. История..., М., 1976, с. 16-18.

В. Р.

Схема расположения триграмм по книге Чжэн Чжи-цяо «Лю цзин ту».

Схема расположения триграмм по книге Чжэн Чжи-цяо «Лю цзин ту».

Схема расположения триграмм по книге Чжэн Чжи-цяо «Лю цзин ту»

(«Иллюстрации к шести классическим книгам», 1743).

Восемь диаграмм Фу-си.

Восемь диаграмм Фу-си.

БА ГУА

БАДНЯК

БАДНЯК (серб.-хорв. БäдСљак, болг. бъдник), в южнославянской мифологии персонаж, воплощаемый «рождественским поленом», пнём или веткой, сжигаемой в сочельник (у болгар - в ночь на Коледу, см. Коляда). Б. придают иногда антропоморфные черты (борода), называют старым богом, старым Б., в противоположность Божичу, соотносимому с молодостью, новым годом. Б. связан (по данным этимологических исследований) с образом змея у корней дерева (ср. родственные ему индоевропейские персонажи - др.-инд. змея Ахи Будхнья и греч. Пифона). Сожжение Б. в конце старого года эквивалентно, таким образом, поражению огнём змея, воплощения нижнего мира, вредоносного начала и знаменует начало нового сезонного цикла, гарантирует плодородие и т. п. (ср. ритуал выбивания искр из горящего Б., сопровождающийся магической формулой - пожеланием умножения скота по числу искр).

Лит.: Топоров В. Н., Ahi budhnуа. БаднСљäк и др., в сб.: Этимология. 1974, М.. 1976.

В. И.. В. Т.

-------------------

БАДНЯК - мифологический персонаж, воплощаемый «рождественским поленом», пнем или веткой, сжигаемой в сочельник. У сербов канун Рождества называется «бадний день» (от слова «бадняк»). В этот день пекут праздничный пресный хлеб, с золотой или серебряной монетою внутри, называемый боговица (у сербов - чесница). Иногда Бадняка называют старым богом, в противоположность Божичу, соотносимому с молодостью, новым годом. Бадняк связан с образом змея у корней дерева. Сожжение его в конце старого года эквивалентно, таким образом, поражению огнем змея, воплощения нижнего мира, вредоносного начала и знаменует начало нового сезонного цикла, гарантирует плодородие и т.п. Ритуал выбивания искр из горящего Бадняка сопровождается пожеланием умножения скота по числу искр: «Сколько искр, столько бы коров, коней, коз. овец, свиней, ульев, счастья и удачи!» Возжжение Бадняка известно и в Черногории и у болгар, и везде оно сопровождается семейным пиршеством.

БАЙ БАЙАНАЙ

БАЙ БАЙАНАЙ - Баай Барылаах Баай Байанай («всем богатый богач Байанай»), в якутской мифологии дух - хозяин леса, животных и птиц, покровитель охотников. Его представляли себе как весёлого, шумливого старика, обросшего седыми волосами. Б. Б. живёт в лесах и очень богат мехами. У него 7, 9 или 11 братьев и сестёр. Перед началом охоты Б. Б. обычно приносили жертву, а на месте промысла «кормили» его. Если охота долгое время была неудачной, считалось необходимым провести обряд призывания Б. Б. с жертвоприношением. Жертвоприношения Б. Б. делали и в случае большой добычи.

Н. а.

БАЙ-ДИ

БАЙ-ДИ («белый правитель», «белый император»), в древнекитайской мифологии правитель Запада наряду с правителями других стран света: Востока - Тай-хао (см. Фу-си), Юга - Янь-ди (см. Шэнь-нун), Севера - Хей-ди (см. Чжуань-сюй) и Центра - Хуан-ди. Б.-д. ассоциировался с повелителем Запада Шао-хао и по древней системе чередования пяти первоэлементов с металлом, белым цветом, осенью, планетой Цзинь-синь или Тай-бай Цзинь-синь (Венера). Согласно средневековым представлениям Б.-д. как бог этой планеты спускается на землю в 15-й день каждой луны.

Б. Р.

БАЙ-ХУ

БАЙ-ХУ - Бо-ху («белый тигр»), в древнекитайской мифологии один из духов четырёх стран света (наряду с Ции-луном, Чжу-цяо, Сюань-у), зверь - покровитель Запада, где находится страна мёртвых. Б.-х. также называлось одно из созвездий (из семи звёзд). Появление Б.-х. устрашало всякую нечисть и одновременно рассматривалось как знак прогресса мирных наук. Согласно легенде, Б.-х. однажды при династии Хань (3 в. до н. э. - 3 в. н. э.) был пойман и в его честь воздвигли храм. Б.-х. часто изображали на стенах погребальных сооружений, на знаменах, которые в походах несли позади войска (впереди несли знамя с зелёным драконом - Цин-луном). В средневековом Китае Б.-х. рисовали наряду с Цин-луном на воротах даосских храмов в функции стража. На поздних народных лубках Б.-х. выступает уже в человеческом облике. Как дух созвездия из семи звёзд Б.-х. выведен в фантастическом романе 16 в. «Фэн шэнь яньи» («Возведение в ранг духов») под именем Инь Чэн-сю.

Б. Р.

Бай-ху.

Бай-ху.

Бай-ху.

Китайская лубочная картина.

Конец XIX — начало XX вв.

Ленинград.

Музей истории религии и атеизма.

Коллекция академика В. М. Алексеева.

Бай-ху.

Бай-ху.

Бай-ху.

Рельеф на западной стороне каменного саркофага.

Рубеж нашей эры.

Провинция Сычуань.

БАЙЦЗЭ

БАЙЦЗЭ - Боцзэ, в древнекитайской мифологии мудрый, всеведающий и говорящий зверь. На картинах 16 в. его изображали похожим на рогатого льва. Согласно древним мифам, Хуан-ди («жёлтый государь»), отправившись на охоту, встретил Б. у берега моря. Б. поведал ему о бесах и духах, встречающихся в Поднебесной, которых насчитывалось 11 520 видов. Хуан-ди приказал нарисовать их, чтобы люди знали, как они выглядят.

Б. р.

БАКАБЫ

БАКАБЫ - в мифологии майя боги - братья Хобниль, Кан-Цик-Наль, Сак-Кими и Хосан-Эк, которые стоят в четырёх углах вселенной и поддерживают небо, чтобы оно не упало на землю. Б. были связаны с цветовой и календарной символикой стран света. Так, Хобниль ассоциировался с востоком и красным цветом и был покровителем годов, начинавшихся с дня Кан; Кан-Цик-Наль - с севером, белым цветом и годами Мулук; Сак-Кими - с западом, чёрным цветом и годами Хищ; Хосан-Эк - с югом, жёлтым цветом и годами Кавак. Б. имели антропоморфный облик, но ряд изображений и письменных источников даёт возможность предполагать, что в древности они мыслились в виде животных (игуаны, опоссума, черепахи, улитки) или насекомых (паука, пчёл). Хобниль был покровителем пчеловодства. В 10- 16 вв. Б. в значительной степени слились с богами ветра - павахтунами и богами дождя - чаками. В этот период существовали представления и о подземных Б., поддерживавших своды преисподней.

Р. к.

БАКАРОРО И ИТУБОРИ

БАКАРОРО И ИТУБОРИ - в мифологии индейцев бороро братья-близнецы, культурные герои. Согласно мифу, Б. и И. дети от женщины и ягуара. Вскоре после рождения они убили сокола, съевшего их мать. Затем Бакароро предписывает всем животным и птицам, до того питавшимся человечиной, больше не делать этого и определяет, кто чем будет питаться. По представлениям бороро, Бакароро живёт на западе, а Итубори на востоке, к одному из них отправляются души умерших.

л. Ф.

БАКБАК-ДЭВИ

БАКБАК-ДЭВИ - в грузинской мифологии лесной человек, один из дэвов. Б.-д., воплощающий злое начало (но всегда побеждаемый положительным героем), представляется многоголовым существом, тяжесть которого с трудом выдерживает земля, людоедом, вместе со своими пособниками пожирающим людей.

М. Чачава.

БАЛАМ

БАЛАМ - сын Б ауры (Bal'âm ibn Bä'urä), в мусульманской мифологии персонаж, соответствующий библейскому Валааму. В Коране не упоминается, но комментаторы часто ассоциируют Б. с персонажем Корана, изменившим своей праведности («И сделал его своим последователем шайтан, и был он из заблудших», 7: 174-175). Иногда Б. идентифицируется с Лукманом.

М.п.

БАЛАМ-АКАБ

БАЛАМ-АКАБ («ягуар-ночь»), один из мифических прародителей народа киче. Согласно мифам, ещё до появления солнца боги создали Б.-А., Балам-Кице («ягуар-киче»), Махукутах («ничто») и Ики-Балам («ягуар - мощный ветер»). Вначале они обладали совершенной мудростью и зрением, но боги ослабили их зрение и ум. После этого боги сотворили им жён. Б.-А. стал прародителем девяти родов Нихаиба, Балам-Кице - девяти родов Кавека, Махукутах - четырёх родов Ахау-киче. При их жизни боги создали утреннюю звезду (Венеру), солнце и дали им огонь. Из Тулана (см. Толлан) прародители отправились на юг, где вели войны с местными племенами и создали могущество киче. Перед смертью они дали наставления своим сыновьям и вручили им «священный узел» как символ своего существа. После прощания они поднялись на гору Хакавиц и там исчезли.

р. к.

БАЛАРАМА

БАЛАРАМА (санскр. balarâma), Баладева (baladeva), в индуистской мифологии старший брат Кришны. Считается аватарой Вишну или же змея Шеши, на котором возлежит Вишну. В «Вишну-пуране» говорится, что когда землю одолели силы асуров, боги обратились к Вишну за помощью, и Вишну взял два волоса: чёрный, свой, и белый, змея Шеши (считающегося частью самого Вишну), и сказал: «Эти мои волосы сойдут на землю и избавят её от печали». Чёрный волос символизирует Кришну, белый - Б. Упоминание об этом есть и в «Махабхарате». Однако среди комментаторов нет единого мнения о том, какую именно роль сыграли два волоса в рождении Б. и Кришны. Б. был зачат Деваки, женой Васудевы, как седьмой сын, но, чтобы уберечь его от тирана Кансы, убившего всех её предыдущих сыновей, Вишну переместил зародыш в чрево Рохини, другой жены Васудевы, которая ещё прежде была отослана в семью пастуха Нанды. Позже в эту же семью был подкинут и Кришна, так что два брата выросли вместе. Б. участвовал во многих детских забавах, а затем и в подвигах Кришны (в частности, в умерщвлении Кансы). Много подвигов (убийство различных демонов и пр.) он совершил и сам. Его основное оружие - плуг, отсюда одно из имён Б. - Халаюдха («вооружённый плугом»). Цвет тела Б. - светлый, золотистый; цвет одежды - тёмно-синий (в отличие от тёмно-синего Кришны, цвет одежды которого жёлтый). Б. имел одну жену Ревати и двух сыновей; увлекался вином, по характеру был вспыльчив. После гибели ядавов, племени Кришны, Б. тихо умер, сидя на берегу моря у Двараки. Из его рта выполз белый змей Шеша.

С. Д. Серебряный.

БАЛИ

БАЛИ (др.-инд. Bali), в индуистской мифологии царь дайтьев, сын Вирочаны и внук Прахлады. Пуранический миф о Б. и Вишну явился переосмыслением ведийского - о трёх шагах Вишну (РВ I 22, 17; I 154, 1-4 и др.) и брахманического - о Вишну-карлике (Шат.-бр. I 2,5,5; Тайт.-самх. II 1,3,1). Согласно этому мифу (Ваю-пур. II 36, 74-86; Рам. I 29; Мбх. Ill 270; XII 343 и др.), Б. благодаря своему благочестию и подвижничеству победил Индру и добился власти над тремя мирами - небом, землёй и подземным миром. Тогда Вишну, воплотившись в карлика (см. Аватара), пришёл к Б. и попросил у него в дар столько пространства, сколько он, карлик, сможет отмерить тремя своими шагами. Не подозревая обмана, Б. согласился, и Вишну, приняв свой истинный облик, первым шагом покрыл всё небо, вторым - землю, а третий шаг сделал коротким и оставил Б. во владение подземный мир - паталу.

п. г.

БАЛИЙСКАЯ МИФОЛОГИЯ

БАЛИЙСКАЯ МИФОЛОГИЯ - комплекс мифологических представлений балийцев (остров Бали, Индонезия). Как и у других развитых земледельческих народов Индонезийского архипелага, у балийцев мифологическая традиция во многом восходит к представлениям древнего аустронезийского населения. Наиболее архаичный субстрат, прослеживаемый в религиозно-мифологической системе балийцев, вобрал в себя различные компоненты мифологии времени сложения племенных культов, отсюда устойчивость и самобытность собственно Б. м. в атмосфере влияния индуистской культуры. В формировании Б. м. большую роль сыграли культурно-этническая близость и длительные контакты с соседними феодальными государствами Явы (особенно в 11 -15 вв.) и относительная изоляция балийской культуры в условиях мусульманской экспансии начиная с 16 в.

В Б. м. прослеживается образ мироздания, сочетающего вертикальное (нижний - подземный, средний - наземный и верхний - небесный миры) и горизонтальное (четыре страны света и центр) членение, закрепившееся под воздействием индуистской и буддийской мифологий. Однако имеются традиционные мифологические мотивы, связанные с древней двоичной и четвертичной классификацией. В них присутствует идея космического дуализма. Образ верха - каджа соответствует представлениям о тонком духовном, небесном начале, а также северному и восточному направлениям и правосторонней ориентации; образ низа-келод-представлениям о грубом телесном, земном начале, южному и западному направлениям и левосторонней ориентации. Каджа и келод олицетворяются как космическая брачная пара (лухмувахи) мужского и женского начал. В центре мироздания, по Б. м., находится мировая гора Гунунг Агунг, которая как бы соединяет подземный и небесный миры и служит пристанищем богов.

В Б. м. существует развитой пантеон богов. Высшее божество - Санг Хьянг Тунггал («первоединый бог»), или Тинтья. От него произошли главные боги - демиурги: Семар (балийск. Твален, или Хьянг Исмайя) и Батара Гуру (на Бали в основном известен как Шива), воплотившие в себе дуализм телесного и духовного начал. Различаются две противопоставляемые группы божеств: одна тяготеет к нижнему миру (Семар, Брама, Батара Кала и др.), другая - к верхнему (Батара Гуру и др.). Элементы индуистской триады (Брахма, Шива, Вишну) в значительной степени трансформировались под воздействием анимизма и культа предков в соответствии с традиционной системой дуального мифа, хотя сохранились сами представления о триаде (Санг Янг Тига, «божественная троица»). Теснее связана с самобытной основой Б. м. хтоническая сфера (келод) - обитель демонических сил, несущих в себе не только разрушительное начало, но и потенцию земного обновления, связь между жизнью и смертью. Сохранились космогонические и антропогонические мифы (о происхождении острова Бали, высших божеств, первопредков). По версии, записанной в популярном религиозном произведении «Чатурйога», вначале была пустота, не было ни земли, ни небес. Мировой змей Антабога путём медитации создал черепаху Бедаванг, на ней возлегли две змеи. Они сплелись между собой, составив основание мира, на котором покоится каменная выпуклая крышка («чёрный камень»). Под этим камнем нет ни солнца, ни луны, ни ночи - это нижний мир, где правит Батара Кала и его женский аспект Сетесуйяра и где живёт великий удав Басуки. Батара Кала создал свет и мать-землю (Ибу Пертиви). Над поверхностью земли простёрлись воды, а ещё выше - многослойные небеса, где правят боги - небожители. Сама земля и горы возникли из засохшей грязи.

Для Б. м. характерно широкое развитие демонологического круга, тератоморфных образов. Наиболее популярен сюжет о борьбе двух чудовищ - Рангда и Баронг, передаваемый в народных мистериях.

На Бали с его длительной государственной историей и сильно развитой ритуально-культовой стороной религии большое распространение получили генеалогические мифы и разного рода культовые мифы, в которых объясняется происхождение династий и правящей верхушки, а также обрядов и святынь. В ряде таких мифов своеобразно синтезировались сравнительно поздняя легендарная основа (прежде всего относящаяся к связям с яванской империей Маджапахит в 13-15 вв.) и древний местный мифологический субстрат (элементы близнечного мифа, тотемного мифа), например миф о происхождении государей княжества Педженг после победы божества Батара Индры над демоном Майя Данава, который был низвергнут и воплотился в цветке кокоса; из цветка вышли близнецы, разнополая двойня Месула-Месули, давшая начало поколениям правителей.

Образы и сюжеты Б. м. получили отражение в старинной и современной балийской живописи и деревянной скульптуре, в куклах театра ваянг.

Лит.: Демин Л. М., Остров Бали, М., 1964; Парникель Б. Б., Некоторые вопросы балийской культуры, «Народы Азии и Африки», 1967, № 2; Bali. Studies in life, thought and ritual, The Hague-Bandung, I960; Belo J.. Bali: Rangda and Barong, Seattle and L., 1966 Covarrubias М.. Island of Bali, 7 ed. N. Y., 1956; Hooykaas C., Agama Tirtha Five studies in Hindu-Ballnese religion, Amst. 1964; Traditional Balinese culture, N. Y.-L. 1970.

Г. Г. Бандиленко

Маска Рангды.

Маска Рангды.

Маска Рангды.

Остров Бали.

Гаруда.

Гаруда.

Гаруда.

Фрагмент стенной росписи.

Остров Бали.

Будапешт.

Музей восточноазиатского искусства.

Злой демон Равана.

Злой демон Равана.

Злой демон Равана.

Остров Бали.

Раскрашенное дерево.

1880-е гг.

Ленинград.

Музей антропологии и этнографии.

Лейяки (привидения).

Лейяки (привидения).

Лейяки (привидения).

Подсвечник.

Остров Бали.

1956.

Автор И. Чокот.

БАЛТИЙСКАЯ МИФОЛОГИЯ

Статья большая, находится на отдельной странице.

БАЛУ

БАЛУ - позднее Баал (общесемит. b'l, букв. «хозяин», «владыка»), Ваал (греч.), в западносемитской мифологии одно из наиболее употребительных прозвищ богов отдельных местностей и общих богов.

Наибольшим распространением пользовался культ Б. - бога бури, грома и молний, дождя и связанного с дождём плодородия [именовался также Баал-Хаддад, позднее Хаддад (hdd); ср. аккад. Адад]. В Угарите этот бог - главный герой мифов [Алиййану-Б., Алиййан ('al'iyn), «силач»], ему посвящён мифологический цикл. Особый интерес угаритской традиции к нему объясняется, видимо, его ролью бога - покровителя Угарита.

Б. - сын Илу и Асират, но одновременно его называют сыном Дагана (см. Дагон; возможно, Илу считался отцом Б. как первопредок; по позднему финикийскому преданию, мать Б., одна из наложниц Урана, в данном случае соответствующего, очевидно, Илу, попала к Дагону, уже будучи беременной от Урана). Имеются упоминания о трёх дочерях Б., являющихся, одновременно, и его жёнами: Падарай [(pdry), очевидно, «жироносная», т. е. «питательница»], Талай [(tly), «росная», т. е. подательница росы] и Арцай [('ars), «земля», богиня земли, возможно, связанная с позднейшим Арцу (см. в ст. Бел) и, вероятно, соответствующая в теогонии Санхонйатона - Филона Гее, супруге Урана (Баалшамела?)]. Сестра и возлюбленная Б. - Анат.

Б. именуется богатырём, сильнейшим из героев, скачущим на облаке, князем [Баал-Зебул (b'l zbl), отсюда библ. Вельзевул], возвышенным; известны его изображения в облике быка (символ плодородия) или воина, поражающего землю молнией-копьём. Он живёт на горе Цапану («северная», на иврите Цафон, античн. Касиус, соответствует современному Джебель ал-Акра) и является её владыкой (Баал-Цапани, b'l spn).

В борьбе богов младшего поколения за власть над миром и богами он фактический властелин вселенной, оттеснивший Илу на задний план. Владыка земли и плодородия, Б. вместе с Анат противостоит хтоническим и связанным с морской стихией разрушительным силам и предстаёт как умирающий и воскресающий бог. Главный враг Б. - бог смерти и подземного мира Муту. Согласно мифу, Муту, пожелавший отнять у Б. власть над миром и богами, требует, чтобы тот явился к нему на пир в подземное царство. Устрашённый, Б. оказывает Муту почтение и, по-видимому, является к нему, признавая, таким образом, его власть над собой; впоследствии Б. гибнет, по-видимому, убитый Муту. Илу, Анат и другие добрые боги оплакивают его; Анат с помощью богини солнца Шапаш находит тело Б. и, совершив оплакивание, погребает его на горе Цапану. Анат обвиняет Асират в том, что та враждебна Б. По настоянию Асират Илу назначает владыкой богов Астара. Анат требует от Муту вернуть Б. и, получив отказ, уничтожает Муту, разрубает, сжигает, размалывает в муку его тело и рассеивает по полю. Б. воскресает и возвращает себе власть. Муту появляется на седьмой год после своей гибели и вновь борется с Б.; Шапаш угрожает Муту наказанием Илу; борьба заканчивается победой Б. Схватка между Б. и Муту постоянно возобновляется; гибель Б. приводит к увяданию и засухе, а его воскресение влечёт за собой расцвет в природе.

Б. борется и с богом морской стихии Йамму, который требует, чтобы Б. стал его рабом. Б. побеждает Йамму, используя в качестве оружия чудесные палицы, сделанные Кусар-и-Хусасом (в другом мифе победительницей Йамму выступает также Анат). Врагами Б. являются Латану (Левиафан) и другие хищные чудовища. Известен миф о создании для Б. дворца (символ власти и могущества): Анат с помощью Асират добивается разрешения Илу на постройку дворца, который строит на горе Цапану Кусар-и-Хусас, покрывая его золотом и серебром. При этом после долгих споров с Б. он делает во дворце окно (ср.: через окно в дом проникает смерть, Иерем. 9, 21).

Сказания о громовержце Б. известны и по хеттским источникам: согласно мифу, Асират (Ашерту) пытается соблазнить Б., он, по указанию Илу (Элькунирши), выполняет её желания и унижает её, между ними начинается вражда. В Египте Б. отождествлялся с Сетом. В мифах, очевидно, палестинского происхождения, он снимает печать, наложенную Гором (Астаром?) на лоно Анат и Астарты; Ра отдаёт их ему в жёны; рассказывалось о священном соитии Сета и Анат. По египетским источникам известен также палестинский миф о борьбе Сета и Йамму, посредницей в которой выступает Астарта; побеждает Сет.

Вероятно, Баал-Хаддад (Алиййану-Б.) тождествен более позднему (1-е тыс. до н. э.) финикийскому Баал-Аддиру [Аддир ('dr), «могучий»]. Почитание Хаддада было широко распространено в Сирии с конца 2-го тыс. до н. э.; его супругой считалась Атаргатис. В эпоху эллинизма отождествлялся с Зевсом.

См. также статьи Баал-Хаммон, Баалшамем.

и. ш. Шифман.

Балу, поражающий землю молнией.

Балу, поражающий землю молнией.

Балу, поражающий землю молнией.

Стела.

Белый известняк.

Угарит.

Первая половина 2 тысячелетия до н. э.

БАЛЬДР

БАЛЬДР (др.-исл. Baldr, «господин»), в скандинавской мифологии юный бог из асов. Б. - любимый сын Одина и Фригг, брат Хермода, муж Нанны, отец Форсети. Б. прекрасен, светел, благостен; его ресницы сравнивают с белоснежными растениями. Он живёт в Асгарде, в чертоге Брейдаблик, где не допускаются дурные поступки. Б. называют мудрым и смелым, однако фактически он является пассивным, страдающим божеством, по-видимому, культовой жертвой.

Отчётливых следов мифа о Б. у континентальных германцев нет. Попытка немецкого учёного Ф. Генцмера усмотреть намёки на миф о Б. в т. н. Втором мерзебургском заклинании недоказательна. Имеется гипотеза немецкого исследователя О. Хёфлера об изображении Б. в южноскандинавских наскальных рисунках эпохи бронзы. Однако явно отражённый в скандинавском мифе о Б. обычай сожжения мертвеца в ладье относится к позднему железному веку.

Миф о Б. в основном известен по «Прорицанию вёльвы» («Старшая Эдда») и особенно по стихотворению эддического стиля «Сны Бальдра» (иначе - «Песнь о Вегтаме»), включаемому как дополнительная песнь в «Старшую Эдду», а также по «Младшей Эдде», где имеется связный прозаический рассказ о Б. Согласно мифу, юному Б. стали сниться зловещие сны, предвещавшие угрозу для его жизни. Узнав об этом, боги собираются на совет и решают оградить Б. от всяких опасностей. Один отправляется в хель (царство мёртвых) узнать судьбу Б. от вёльвы (провидицы); пробуждённая Одином от смертного сна вёльва предсказывает, что Б. умрёт от руки слепого бога Хёда. Фригг взяла клятву со всех вещей и существ - с огня и воды, железа и других металлов, камней, земли, деревьев, болезней, зверей, птиц, яда змей, - что они не принесут вреда Б.; клятвы она не взяла только с ничтожного побега омелы. Однажды, когда боги забавлялись стрельбой в ставшего неуязвимым Б., злокозненный Локи (выведавший хитростью у Фригг, что омела клятвы не давала) подсовывает прут из омелы слепому богу Хёду, и тот убивает Б. («Младшая Эдда»). «Прорицание вёльвы» также сообщает о том, что Хёд убил Б. прутом из омелы, но умалчивает о роли Локи (только упоминание о последовавшем за этим наказании Локи богами указывает, по-видимому, на то, что роль Локи в убийстве Б. известна и этому источнику). Боги поднимают тело Б., переносят к морю и кладут на ладью, называвшуюся Хрингхорни (её удаётся столкнуть в воду только великанше Хюрроккин); Б. сожжён в ладье. В «Речах Вафтруднира» из «Старшей Эдды» упоминается ещё о тайном слове, которое Один сказал на ухо своему мёртвому сыну Б., когда тот лежал на костре. Нанна умирает от горя, и её кладут в погребальный костёр Б., так же как и коня Б., и золотое кольцо Одина Драупнир.

Вали («однодневный» сын Одина и Ринд) мстит Хёду за убийство Б. («Прорицание вёльвы», «Сын Бальдра»), а Хермод, брат Б., отправляется на коне Одина Слейпнире в царство мёртвых (хель) с целью освобождения Б. («Младшая Эдда»); хозяйка Хель согласна отпустить Б., но при условии, что всё живое и мёртвое в мире будет его оплакивать. Плачут все, кроме великанши Тёкк, обличье которой принял тот же Локи, и Б. остаётся в хель. Боги наказывают Локи, виновника гибели Б.

Миф о смерти Б. является своеобразным введением к скандинавскому эсхатологическому циклу - смерть его служит как бы предвестием гибели богов и всего мира (см. Рагнарёк). В обновлённом мире, который возникнет после гибели старого, вернувшийся к жизни Б. примиряется со своим убийцей Хёдом, тоже ожившим ("Прорицание вёльвы ").

Своеобразный отголосок мифа о Б. в форме героического сказания имеется в «Деяниях датчан» Саксона Грамматика. У него Б. (Balderus) - полубог. Увидев во время купания Нанну - сводную сестру Хёда (Hotherus), Б. влюбляется в неё. Хёд сам любит Нанну и женится на ней, но Б. преследует его. Чтобы убить Б., Хёд достаёт меч Мимминг и, по совету лесной девы, чудесную пищу из змеиного яда и пояс, дающий победу. Хёд смертельно ранит Б.; его хоронят в холме. Предсказатель финн пророчит Одину, что за Б. отмстит сын богини Ринд, которого она родит от Одина; пророчество сбывается.

Учёные-мифологи 19 в. видели в Б. солнечного бога, борющегося с тьмой. Немецкие филологи Г. Неккель, Ф. Р. Шредер, Г. Хемпель и некоторые другие находили в мифе о Б. точки соприкосновения со скандинавскими ваническими культами плодородия (см. Ваны) и косвенное воздействие восточных мистериальных культов «умирающего и воскресающего» бога растительности (Таммуза, Диониса, Адониса и особенно Аттиса), а норвежец С. Бугге - варварское отражение мифа о Христе. В соответствии с теорией Дж. Фрейзера о царе-маге, периодически умерщвляемом или выставляющем вместо себя жертву-заместителя (ритуал обновления королевской власти), Б. X. Кауфман, а позднее О. Хёфлер видели в Б. королевскую жертву; Хёфлер аналогичную Б. жертву видел и в образе Хельги. Голландский германист Ян де Фрис (связывавший Б., как и названные выше авторы, с мифологией Одина) видел здесь миф о появлении смерти как первого жертвоприношения и отражение возникновения обычая сжигания трупов, а также известное отражение воинских инициации. Хёда он считает ипостасью Одина, а убийство Б. - жертвоприношением Одину. В новейшее время ритуальный характер драмы Б. аргументировали французский мифолог Ж. Дюмезиль и шведский филолог Ф. Стрём, в то время как шведская исследовательница А. Б. Рут рассматривает миф о Б. как конгломерат различных мотивов, сложившийся частично под влиянием ирландской традиции, знающей мотивы слепого убийцы, гибельного оружия из магического растения, несчастного выстрела (убийство Лугом своего деда Балора и др.). Вслед за немецким учёным фон дер Лайеном и финским филологом К. Кроном Рут допускает также воздействие еврейской талмудической легенды о кочерыжке (Иисуса не могут повесить, т. к. он заговорил все деревья; Иуда указывает на огромный капустный стебель).

Нельзя полностью исключить связи мифа о Б. с культами плодородия и древневосточными мифами, а тем более христианских влияний. Однако, в отличие от ванов, Б. несомненно относится к мифологии Одина. В своей основе миф о Б. скорее всего представляет собой миф о первой смерти, осложнённый мотивами воинских инициаций (характерны имена: Baldr - господин, Hoðr - боец, Hermoðr - мужественный). Возможно, что Хёд - «убийца рукой» (handbani) Бальдра - ипостась самого Одина; в известном смысле и Локи - его «убийца советом» (raðbani) также является «двойником» Одина. Весьма существенное отличие истории Б. от других сюжетов скандинавской мифологии, получивших повествовательную разработку, заключается в том, что здесь изображается не борьба с внешними силами, а драматическая коллизия внутри общины асов. Это связано и с культовыми корнями сказания о Б., и с тем, что оно включилось в традицию скандинавского мифологического эпоса на более позднем, чем другие сюжеты, этапе.

Лит.: Neckel G„ Die Überlieferungen vom Gotte Balder, Dortmund, 1920; Kauffmann B. Н., Balder. Mythus und Saga, Stockholm, 1902; Schröder F. R., Germanentum und Hellenismus, Heidelberg, 1924; Hempel H„ Hellenistisch-orlentalisches Lehngut In der germanischen Religion, «Germanisch-romaniache Monatschrift», 1928, Bd 16, Н. 5-6; Höfler О., Germanisches Sakralkönigtum, Tübingen, 1952;

Vries Ian de, Der Mythos von Balders Tod. «Arkiv för nordisk filologi., 1955, v. 70.

E. М. Мелетинский.

БАМБАРА МИФОЛОГИЯ

БАМБАРА МИФОЛОГИЯ - комплекс мифологических представлений бамбара (самоназвание - банмана или бамана), одного из крупнейших народов языковой группы манде, населяющего юго-западный район Мали.

Б. м. типологически близка догонов мифологии; мифологические системы обоих народов можно назвать «вторичной» мифологией, в созданиикоторой значительная роль принадлежала жрецам. Это сходство обусловлено, по-видимому, генетическим родством бамбара и догонов (в их генеалогических мифах фигурирует одна и та же прародина - Страна манде), их неоднократным объединением в едином государстве (в средневековых государствах Мали, Сонгаи), наличием развитого института жречества и тайных обществ. Существуют мифы, предназначенные лишь для посвящённых, привилегией которых является полное знание. Так, шесть тайных обществ у бамбара (Ндомо, Комо, Нама, Коно, Тьивара, Коре) соответствуют шести стадиям посвящения (согласно мифологической символике, они приравниваются шести основным суставам человека; так Ндомо, первое из этих обществ, объединяющее мальчиков, не прошедших обрезание, соответствует голеностопному суставу; подобно этому суставу, позволяющему человеку двигаться, Ндомо расчищает человеку путь к знанию; общество Комо соответствует колену и т. д.). Высшая степень знания доступна лишь членам общества Коре.

Общность мифологических взглядов бамбара и догонов сказывается в аналогичности символики: чисел (напр., семь - символ человека; три воплощает мужское начало, четыре - женское), цвета (красный - символ крови, жизни, любви, белый - цвет предков, чистоты и т. п.), животных и растений и т. п.; в сходстве представлений: о первоначальной роли в сотворении мира вибрации, спиралеобразного движения; о принципе парности, лежащем в основе образования вселенной; о порождении растений и животных от союза небесного божества (Пемба - у бамбара, Амма - у догонов) с землёй; о роли в сотворении мира божеств, воплощающих дух воды (Фаро - у бамбара, Номмо - у догонов); о созидающем значении творческого слова; о классификации элементов вселенной; о множественности миров (семь не- бес и семь земель - у бамбара, семь верхних и семь нижних миров - у догонов) и др.

Космогонические мифы бамбара - это высшее знание (именуемое «гла гла зо»), заключающее в себе философию бытия и вселенной, являющееся достоянием лишь посвящённых. Они описывают вневременную первоначальную стадию, которая предшествовала этапам сотворения. Мир произошёл из пустоты, наделённой движением, - «гла». «Гла» породила звучащий двойник, в результате появилась пара - «гла гла» (удвоением - «гла гла» - в мифах подчёркивается первичный характер парности - основного принципа существования). «Гла гла» породила субстанцию «зо сумале» («холодная ржавчина»), образовавшую твёрдые и блестящие вещества. После ряда движений и трансформаций между обеими «гла» произошёл взрыв; он создал твёрдое и мощное вещество, которое, вибрируя, стало спускаться. Благодаря этой вибрации возникли знаки, они должны были расположиться на ещё не созданных предметах, чтобы их обозначить. От «гла» отделилось человеческое сознание и перешло на предметы для пробуждения у них самосознания и наименования их. В ходе сотворения появились дух Йо, 22 основных элемента и 22 витка спирали. Эти витки спирали «размешали» Йо, в результате чего возникли звук, свет, все существа, все действия, все чувства. От Йо произошли первые могущественные силы - Пемба и Фаро, участвовавшие в сотворении. Согласно одному варианту мифа, демиургом был Пемба; он создал и Фаро, который продолжил дело созидания мира, реорганизовал вселенную и классифицировал все её элементы, создал людей. Фаро, «хозяин слова», обучил людей слову. По другой версии мифа, старшим является Фаро.

Лит.: Diеtеr1еn G., Essai sur la religion Bambara, P., 1951; Griau1e М., Conversations with Ogotemmeli, L., 1965; Henry J., L'âme d'un peuple africain, les Bambara, leur vie psychique, ethique, sociale, religieuse, Munster, 1910; его же, Le culte des esprits chez les Bambara, «Anthropos», 1908, t. 3, № 4; Monte i 1 Ch., Les Bambara du Segou et du Kaarta. P., 1924; Paques V., Les Bambara, P., 1954; Tauxier L., La religion Bambara, P.. 1927; eго жe, Histoire des Bambara, P., 1942; Thоmas L. V. et Luneau R., Les religions d'Afrique noire, Taxtes et traditions sacrés. P., 1969; Zahan D., Sociétés d'initiation Bambara. Le N'domo. Le Kore, P., I960.

E. С. Котляр.

БАНГПУТИС

БАНГПУТИС (прус. Bangputtis, литов. bangputys), в балтийской мифологии бог ветра и волн, почитавшийся у части пруссов и литовцев. Основные сведения о Б. собраны немецким историком 17 в. М. Преториусом: бог бури, воды, противопоставленный огню (Понике). Поздние литовские источники 18 в. называют Б. богом моря, сравнивая его с римским Нептуном. У литовцев существовали деревянные изображения Б. Имя Б. означает «веющий на волны» (ср. литов. banga, «волна», и pûflsti, pûtuoti, «дуть, веять»). Возможно, идентичен Вейопатису.

в. и., в. т.

БАННИК

БАННИК - банный, лазьник (белорус.), в восточнославянской мифологии дух бани, опасный для моющихся: может испугать, бросая камни с печи, содрать с них живьём кожу. Б., который приходит мыться в баню после того, как в ней вымылись три человеческие пары, оставляли метлу, кусок мыла и воду в лохани, в жертву ему приносили чёрную курицу. Человек, посетивший баню, считавшуюся «поганой» (нечистой), не мог идти в тот же день в церковь.

в. и., в. т.

Банник.

Банник.

Банник.

С рисунка И. Я. Билибина.

БАН ТАУ ПУНГ

БАН ТАУ ПУНГ («деревня тыквы»), в мифологии народа кхму в Верхнем Лаосе (мон-кхмерская группа), деревня, место действия мифа. Брат и сестра некогда пошли в лес. Там они поймали крысу, которая упросила отпустить её и сообщила о предстоящем потопе. По совету крысы брат и сестра нашли полый ствол дерева и в нём спаслись от потопа. После него они пошли в разные стороны. Людей они не встретили. Птица посоветовала им жениться. Женщина родила две тыквы. Обрушивая рис, она уронила и разбила тыкву. Из неё вышли народы тай, лы, лао и др. Затем она нагрела кусок железа и проткнула им вторую тыкву. Вышли кхму - их кожа тёмная, так как они запачкались в угле. Осколки тыкв превратились в скалы около деревни Б. Т. П. Около них находилась буддийская пагода, посвящённая птице, давшей совет брату и сестре вступить в брак. Миф о тыкве существует у лао и др. народов Лаоса, Бирмы и Вьетнама. Часто вместо двух фигурирует одна тыква. У ламетов в Лаосе весть о потопе сообщает краб, а спасаются брат и сестра в большом барабане.

я. ч.

БАО-ГУН

БАО-ГУН («князь Бао»), в китайской народной мифологии справедливый судья, почитаемый как один из судей загробного мира. В основе образа Б.-г. сановник Бао Чжэн (999-1062), который прославился расследованием запутанных преступлений и своей неподкупностью; он наказывал всех невзирая на лица и даже на родство с императором [ср. китайскую пословицу «Взяткой не подкупишь только Янь-вана (владыку ада) и почтенного Бао»]. Имя Бао Чжэна постепенно вошло в легенды. В одной из них рассказывалось о разрешении Б.-г. дела о мышах-оборотнях. Некий студент по дороге в столицу встретил пять мышей-оборотней и рассказал им о своих домашних. Тогда пятая мышь приняла облик студента и явилась к его жене. Вернувшись, студент увидел двойника и подал жалобу, которая дошла до первого министра. Но облик первого министра приняла четвёртая мышь, и дело ещё более запуталось. Об этом узнали при дворе, но оказалось, что во дворце находятся два государя и две государыни. Двойник оказался и у Б.-г., призванного на помощь принцем наследником. Настоящий Б.-г. в чудесном сне явился к Юй-ди и доложил обо всём. Юй-ди послал на землю Нефритового кота, и тот изловил мышей. Со временем появились легенды о чудесном рождении Б.-г., связанном с явлением черноликого духа Куй-сина, ряд сюжетов о сошествии судьи в подземное царство для расследования преступлений, совершённых на земле. Б.-г. обнаруживает исправления в Книге судеб, которые за взятку сделал один из судей загробного мира, добивается у Янь-вана выдачи судьи и казнит его. В поздних представлениях Б.-г. превращается в судью, наказывающего духов в загробном мире (см. Диюй).

Б.-г. всегда изображался (в т. ч. и на театральной сцене) с чёрным лицом - символ неподкупности. В 13-14 вв. появились драмы о Б.-г. (более 10). Образ Б.-г. выведен также в ряде средневековых народных повестей [сборник «Луи-ту гунъань», «Дела, разрешённые судьёй Бао (из павильона) Драконова картина», 16-17 вв.], а также в романах «Пин яо чжуань» («Усмирение нечисти», 14 в.) и «Сань ся у и» («Трое храбрых, пятеро справедливых» Ши Юйкуня, 19 в.). В фольклоре он известен также под прозвищем Бао Лун-ту - Бао [из павильона] Драконова картина (Лун-ту - название павильона - дворцовой палаты, где император предавался литературным занятиям и где одно время служил Б.-г.).

Лит.: Рифтин Б., Сказитель Ши Юй-кунь и его истории о мудром судье Бао и храбрых защитниках справедливости, в кн.: Ши Юй-кунь. Трое храбрых, пятеро справедливых, пер. с кит., М., 1974; Китайские народные сказки, пер. с кит., М., 1972, с. 258-62; Чжао Цзин-шэнь, Бао-гун чуаньшо (Легенды о Бао-гуне), в его кн.: Сяошо сяньхуа (Беседы о прозе), Шанхай, 1937, с. 104-37; Sung biographies, ed. by Н. Franke, Wiesbaden, 1976, Bd 16, 2, с. 823-832; Ma Yau-woon, The Pao-kun tradition in Chinese popular literature, Ph. D. Thesis, New Haven, 1971.

Б. Л. Рифтин.

БАРАСТЫР

БАРАСТЫР (букв. «наделённый сильной властью»), в осетинской мифологии владыка загробного мира. Без его разрешения никто не может попасть в него или выйти оттуда. Он отправляет людей в рай или ад в соответствии с их земными деяниями.

б. к.

БАРБАЛЕ

БАРБАЛЕ - в грузинской мифологии богиня, олицетворяющая солнце. В основном почиталась как покровительница женского плодоносящего начала. По народным представлениям, Б. обеспечивает изобилие продуктов земледелия и скотоводства, способствует оплодотворению как крупного рогатого скота и домашней птицы, так и человека. Ей посвящались различные праздники, главный из которых совпадал с днём зимнего солнцестояния. В ритуалах и обрядах, посвящённых Б., употреблялись предметы, являющиеся символами солнца. Само имя Б. (известны также другие варианты этого имени - общегрузинское - Барбаре/Бабале и сванские - Бабар/Барбал/Барбол) находит лингвистические параллели в грузинских названиях круга, колеса, сверкающего пламени; в имени В. проявляется также формальное и семантическое сходство с шумеро-аккадским словом-эпитетом bibbirru - сверкающий луч, сияние.

В. почиталась и как целительница, дарующая людям зрение и излечивающая их от головной боли, оспы и др. болезней. Б. могла также насылать на людей бедствия, недуги, смерть.

н. б.

БАРГ

БАРГ - в мифологии лакцев, аварцев (Б а к), лезгин (Р а г), даргинцев (Берхи) божество, персонификация солнца. Имеет облик прекрасного юноши, излучающего ослепительный свет. Б. выходит из моря и заходит в него. Его заглатывает морское чудовище Куртма; спасает и возвращает на небо бог Зал.

х. х.

БАРДОЙТС

БАРДОЙТС (Bardoayts; Bardoijs, Perdoytus, варианты - Gardoayts, Gardotets, Gardoaeten, Gardehts и др. сравнивают с литов. gardas, «корабль», что мало достоверно), в прусской мифологии бок мореплавания и кораблей. Наличие особого божества мореплавания (ср. Бангпутис, бога моря или бога ветра и волн) существенно отличает прусскую мифологию от восточнобалтийской (Б. искусственно включён в списки восточнобалтийских богов поздними авторами). Место, занимаемое Б. в списках прусских богов, и сама языковая форма имени дают возможность видеть в Б. эпитет со значением «бородатый» (ср. прус. bordus, литов. bardzda, латыш. bâr/z/da, «борода»), который мог относиться к богу подземного мира Патолсу (бородатому, по описанию немецкого хрониста 16 в. С. Грунау). В таком случае Б. (-Патолс) и Потримпс («юноша без бороды») составляли пару, аналогичную близнечным парам, в которых один из близнецов старик, а другой - юноша, один связан со смертью, другой с жизнью (см. Балтийская мифология). Это предположение отчасти подтверждается тем, что Потримпс и Б. соотносятся в источниках с Кастором и Поллуксом. Покровительство Кастора мореплаванию могло бы объяснить развитие соответствующей функции у Б.

в. и., в. т.

БАРЗ

БАРЗ - в мифологии лакцев, лезгин (Варз), даргинцев (Бадз), аварцев (М о ц) божество, персонификация луны. Имеет облик прекрасноликой девушки. Распространён сюжет о пятнах на луне: луна и солнце (см. Барг) были влюблены друг в друга. Но луна стала хвастаться тем, что красивее солнца и на неё смотрят больше, чем на него. Тогда солнце бросило на лик луны комья несмываемой грязи, отсюда - пятна. Обидевшись, луна убежала от солнца, которое поняло свою вину и тщетно пытается догнать луну.

Согласно мифологическим представлениям рутульцев, луна и солнце раньше были людьми - братом и сестрой, славившейся невиданной красотой. Брат влюбился в сестру, и она превратилась в солнце, а он - в луну.

х. х.

БАРЗДУКИ (БАРДЗУКИ)

БАРЗДУКИ (БАРДЗУКИ) (Barstucke, Parstucken, Barstuccae, Barzdukkai), в прусской мифологии гномы, помощники бога Пушкайтса; маленькие человечки, живущие под землёй и, видимо, связанные с богатством. Под деревом (обычно под бузиной) они держат хлеб, пиво и другую еду. Имя Б. означает «бородатые». Типологически они связаны с немецкими кобольдами (ср. нем. Zwerg-Holunder, «карлик-бузина») или русским мужичком с ноготок, борода с локоток. Некоторые поздние авторы указывают на наличие того же класса мифологических существ в мифологиях восточных балтов (Bezdukkus, Behrstuhki и т. п.). См. также Гномы.

в. и., в. т.

Предыдущая страница Следующая страница

© 2000- NIV