Мифы народов мира
Статьи на букву "Х" (часть 4, "ХРЕ"-"ХЭХ")

В начало словаря

По первой букве
А Б В Г Д Е Ж З И Й К Л М Н О П Р С Т У Ф Х Ц Ч Ш Э Ю Я
Предыдущая страница Следующая страница

Статьи на букву "Х" (часть 4, "ХРЕ"-"ХЭХ")

ХРЕЙДМАР

ХРЕЙДМАР (др.-исл. Hreidmar), в скандинавской мифологии хозяин двора, у которого заночевали боги Один, Хёнир и Локи, «могущественный человек, изрядно сведущий в колдовстве» («Младшая Эдда»); отец Отра, Регина и Фафнира, получивший выкуп от Локи.

е. м.

ХРИС

ХРИС (Χρυσης), в греческой мифологии: 1) жрец - эпоним храма Аполлона Сминфейского в Хрисе в юго-западной Фригии. Когда Агамемнон отказался выдать X. его дочь Хрисеиду, захваченную ахейцами в плен, X. взмолился о мести к Аполлону, и бог наслал на греческое войско моровую язву, которую он прекратил также по просьбе X., как только Агамемнон вернул X. дочь (Нот. П. I 9-43; 430-457). В историческое время в Хрисе находился храм Аполлона со статуей работы Скопаса (Strab. XIII 1 604); 2) внук X. (1), сын Агамемнона и Хрисеиды, которая выдавала его за сына Аполлона. Во время бегства Ореста и Ифигении из Тавриды X. старший, у которого они искали прибежища, хотел выдать беглецов преследовавшему их царю тав-ров Фоанту, но, узнав от дочери, что X. - брат Ореста и Ифигении по отцу, помог им спастись. Сюжет был обработан в не дошедшей трагедии Софокла «X.».

в. я.

ХРИСАОР

ХРИСАОР (Χρυσαωρ, «златомеч»), в греческой мифологии сын Посейдона и горгоны Медузы, появившийся на свет, когда горгону обезглавил Персей (Hes. Theog. 278-283). X. и океанида Каллироя - родители чудовищного трёхголового Гериона (287 след.).

а. т.-г.

Горгона Медуза и Хрисаор.

Горгона Медуза и Хрисаор.

Горгона Медуза и Хрисаор.

Центральная часть скульптурной композиции западного фронтона храма Артемиды на острове Керкира.

Известняк.

Около 590 до н. э.

Керкира.

Музей.

ХРИСИПП

ХРИСИПП (Χρύσιππος), в греческой мифологии сын Пелопа и нимфы Аксиохи. По одной версии мифа, его похитил и соблазнил Лай; опозоренный X. наложил на себя руки, а Пелоп проклял Лая и весь его род (Apollod. Ill 5, 5; Schol. Eur. Phoe. 1760). По другой версии, X. убили его сводные братья Ат рей и Фиест, которых подговорила к этому их мать Гипподамия, боявшаяся, что X. как старший сын Пелопа лишит наследства её сыновей. За убийство X. Пелоп изгнал и проклял Атрея и Фиеста.

в. я.

ХРИСОФЕМИДА

ХРИСОФЕМИДА (Χρυσόθεμις), в греческой мифологии дочь Агамемнона и Клитеместры. Упоминается в «Илиаде» (IX 145). В позднейшей мифологической традиции X. существенной роли не играет; в трагедии Софокла «Электра» робкая и покорная Эгисфу X. противопоставлена непреклонной в своём стремлении к мести Электре.

в. я.

ХРИСТИАНСКАЯ МИФОЛОГИЯ

Статья большая, находится на отдельной странице.

ХРИСТОФОР

ХРИСТОФОР (греч.Χριστοφόρος, букв. «христоносец», лат. Christophorus, Christoferus), в христианских преданиях мученик, пострадавший ок. 250 в Ликии при императоре Деции; последующая традиция подвергает его образ сильной мифологизирующей стилизации. Согласно преданию, X. был выходцем из земли хананейской и отличался гигантским ростом и могучим телосложением. Первоначально звался Репрев (греч. Ρεπρέβος; ср. лат. Reprobus, «отверженный», «осуждённый», «дурной»); будучи крещён антиохийским епископом - мучеником Вавилой, получил имя X. Некоторые источники (напр., поэма Вальтера Шпейерского, 10 в.) указывают на чудесные обстоятельства его крещения, ниспосланного с небес и произошедшего при посредстве источённой облаком влаги; оно сопровождалось знамением: сухой посох X. расцвел (ср. ветхозаветное предание о жезле Аарона, Чис. 17). Его проповедническая деятельность, отмеченная чудесами (напр., ангел прикасается к устам X., и он, не знавший дотоле по-гречески, проповедует жителям Ликии на этом языке; ср. священную глоссолалию апостолов, Деян. 2, 4-12), навлекает на него ненависть императора Деция, гонителя христиан. Подвергнув X. ужасным пыткам, Деций приказывает обезглавить мученика, чьё тело уже пронзили многочисленные стрелы. Позднейшие западные версии, в которых преследователь X. выступает под именем Дагнус, повествуют о том, как приобщение крови святого исцеляет императора от внезапной слепоты и обращает его на путь истинной веры.

Древние предания (как восточные, так и западные) говорят о X. как псоглавце. Многие версии называют его уроженцем страны кинокефалов и антропофагов (иногда отождествляемой с Ханааном); при этом предполагается, что, приняв крещение, он вместе с новым именем обретает и человеческий облик. Другие источники объясняют его псоглавость чудом, которое бог совершил по его молитве и дабы сделать проповедь его убедительной для язычников (ср. позднюю кипрскую легенду, согласно которой X. испросил себе собачью голову, дабы не прельщать своей красотой поселянок). Православная иконографическая традиция удерживает образ X. Кинокефала ещё на протяжении многих веков (впрочем, наряду с этим типом, византийская иконография знает и антропоморфный тип X.-воина). Напротив, для западной иконографии определяющими становятся мотивы, получившие распространение благодаря «Золотой легенде» Иакова Ворагинского.

Согласно версии, представленной в «Золотой легенде», X., простодушный великан и храбрец, ищет самого могущественного и великого властелина, чтобы поступить к нему на службу. Но он покидает службу у царя, который боится дьявола, и предлагает свои услуги последнему; обнаружив же, что дьявол трепещет при виде креста, вступает на путь служения Иисусу Христу (поиски того, кто сильнее всех, начинающиеся с ничтожно малого и постепенно приводящие к богу, - распространённый фольклорный мотив; ср. легенду об Аврааме). По совету некоего отшельника берётся переносить путников через речной поток, желая послужить этим богу. Однажды его просит переправить через реку ребёнок. Дойдя до середины брода, X. ощущает на своих плечах невыносимую тяжесть, ему представляется, что он несёт не младенца, а целый мир. Ребёнок, оказывающийся Христом, объясняет ему, что он держит не только весь мир, но и того, кто сотворил этот мир (в основании легенды лежат два уравновешивающих друг друга парадокса: могущественнейший властелин, которому служит X., оказывается младенцем, воплощением слабости и беззащитности; с другой стороны, этот младенец весомее и значительнее всей вселенной).

Начиная с 12 в. этот сюжет оказывает огромное влияние на западную иконографию, неизменно изображающую X. с младенцем Христом в момент переправы через реку (рельеф капители колонны в церкви святого Христофора в Рио May, Португалия, 12 в.; миниатюра в Псалтири 12 в. из Вестминстерского аббатства, Лондон, Британский музей; картины К. Массиса, X. Босха, Пинтуриккьо; гравюры А. Дюрера, И. Аммана и др.), и отчасти на православную. С именем X., покровителя путников, моряков, врачебного искусства и пр., связано следующее поверье: достаточно увидеть его изображение, чтобы в этот день не подвергнуться внезапной смерти. В 16 и 17 вв. чеканились монеты с изображением X. (дукат и талер), также служившие амулетами.

Лит.: Максимов Е. Н., Образ Христофора Кинокефала, в кн.: Древний Восток, сб. 1, М., 1975; Тrеnсsenуi-Waldapfеl J., Christophorus, Untersuchungen zur Religionsgeschichte, Budapest, 1966; Мalnguet F., Saint Christophe, sa vie son culte, Saint-Christophe, 1891.

О. В. Нестерова.

Конрад Витц. Св. Христофор. Около 1435 г.

Конрад Витц. Св. Христофор. Около 1435 г.

ХРУНГНИР

ХРУНГНИР (др.-исл. Hrungnir, от слова «шум»), в скандинавской мифологии один из великанов - противников богов асов. УХ. - каменные сердце и голова, ему служит глиняный великан Мёккуркальви. X. соревнуется в конной скачке с богом Одином, угрожает убить асов и увести богинь Фрейю и Сив, но гибнет в поединке с Тором.

е. м.

ХУАН-ДИ

ХУАН-ДИ («жёлтый предок», «жёлтый государь», «жёлтый император»), в древнекитайской мифологии культурный герой. Возможно, что Х.-д. как «жёлтый государь» есть относительно более поздняя интерпретация омонимического сочетания Хуан-ди, означающего «блестящий (испускающий свет) государь», «августейший правитель» (точка зрения китайских исследователей Юань Кэ, Ду Эр-вэя). Вместе с тем Х.-д. считался олицетворением магических сил земли, отсюда его связь с желтым цветом лёссовых почв. Высказывались предположения, что Х.-д. связан с тотемами медведя (Юань Кэ), цзяо, «червь», «вид дракона» (Люй Чжень-юй), юань, «большая черепаха», «драконоподобная ящерица» (Ли Янь). По мнению японского учёного Мори Ясутаро, культ Х.-д. первоначально сложился у рода Чэнь, где Х.-д. почитался в качестве драконо-подобного божества грома. В различных описаниях Х.-д. в сочинениях рубежа н. э. есть черты, роднящие его с драконом, как одним из основных тотемов предков китайцев.

Считается, что родовой фамилией Х.-д. была Гуньсунь, его имя - Сянь-юань (от сянь, «колесница», и юань, «оглобля»). Возможно, что в этом имени зафиксирован один из подвигов Х.-д. - изобретение колесницы. Некоторые учёные, однако, видят здесь связь с астральными представлениями о Х.-д. как о созвездии, напоминающем большую колесницу (В. Мюнке, Зап. Берлин). По преданию, Х.-д. был зачат от луча молнии, родившись, сразу начал говорить. Х.-д. был высокого роста (более девяти чи - ок. 3 м), имел лик дракона, солнечный рог, четыре глаза или четыре лица. Четырёхглазость или четырёхликость Х.-д. может быть истолкована как отражение четырёхчленной модели мира, характерной для древнекитайской мифологии. Вместе с тем четырёхглазость Х.-д., возможно, указывает на изначально шаманский характер этого образа (связь с четырёхглазой шаманской маской древних китайцев). По системе представлений, сложившихся к 6 в. до н. э., Х.-д.- один из пяти богов, правителей сторон света - божество центра, фактически верховное небесное божество. Вероятно, здесь произошла контаминация образа первопредка Х.-д. с образом безымянного верховного владыки Шан-ди. Одновременно земная столица Х.-д. как верховного божества стала локализоваться в священных горах Куньлунь.

Х.-д. приписывается изобретение топора, ступки, лука и стрел, платья и туфель. Он научил людей отливать колокола и треножники, бурить колодцы, мастерить телеги и лодки, некоторые музыкальные инструменты (считалось, что он сделал чудесный барабан из шкуры бога грома). С его именем традиция связывает также продолжение деятельности Шэнь-нуна по определению лекарственных свойств растений и начало врачевания и медицины как науки (первый медицинский трактат Древнего Китая назван «Хуан-ди нэй цзин» - «Книга Х.-д. о внутреннем»). Согласно мифологическим преданиям, сподвижник Х.-д. по имени Цан-цзе изобрёл иероглифическую письменность, а Жун Чэн создал календарь. По некоторым источникам, Х.-д. первый установил различия в одежде для мужчин и женщин («Хуайнань-цзы», 2 в. до н. э.). Х.-д. был искусен во владении копьём и щитом и собирался покарать всех правителей, не явившихся к нему с данью. Однако, узнав о его намерениях, все пришли с дарами. Один только правитель юга - бог солнца Янь-ди (по некоторым версиям, брат Х.-д.) не пожелал подчиниться. Тогда Х.-д. собрал тигров, барсов, медведей и других хищных зверей и сразился с Янь-ди под Баньцюань. Х.-д. вышел победителем. В философских текстах эта война интерпретировалась как война между дождём, водой и огнём (Х.-д. - вода, Янь-ди - огонь, «Люй-ши чуньцю» - «Вёсны и осени Люя», 3 в. до н. э.), что, возможно, отражает древнейшие мифологические воззрения. После победы над Янь-ди непокорённым остался лишь один Чи-ю, потомок Янь-ди, которого Х.-д. победил в битве при Чжолу и казнил.

Х.-д. никогда не пребывал в покое, он расчищал горные склоны для посевов, прокладывал дороги. Х.-д. женился на Лэй-цзу, которая стала его старшей женой и родила ему двух сыновей - Сюань-сяо и Чан-и. Всего от разных жён у Х.-д. было 25 сыновей, 14 из них стали основателями новых родов. В историзованной традиции Х.-д. почитался как мудрый правитель, наследовавший Шэнь-нуну и правивший будто бы с 2698 по 2598 до н. э. С Х.-д. как с первого «реального» правителя начинает свои «Исторические записки» Сыма Цянь. По некоторым легендам, Х.-д. жил 300 лет. В конце его жизни на земле появились единорог (цилинь) и феникс (фэнхуан) - знак мудрого правления. По одной версии [«Хуайнань-цзы», «Лунь хэн» («Критические суждения») Ван Чуна, 1 в. н. э.], Х.-д. в конце жизни собрал медь на горе Цзиншань и отлил треножник. Когда работа была закончена, с неба спустился дракон. Х.-д. ухватился за его ус, сел верхом и улетел в небеса. По даосским версиям, Х.-д. постиг дао, сделался бессмертным и улетел на драконе. Сподвижники Х.-д. стреляли в дракона из луков, думая заставить его опуститься, но не добились успеха («Хуайнань-цзы»). Считается, что Х.-д. погребён на горе Цяошань в провинции Шэньси. Однако, по даосским преданиям, в могиле погребена лишь одежда Х.-д., которая осталась после того, как он, сделавшись бессмертным, вознёсся на небо («История династии Хань» Бань Гу, Хань шу, 1 в. н. э.). В средние века даосы почитали Х.-д. как одного из зачинателей своего учения (наряду с Лао-цзы), в народе Х.-д. чтили как божество планеты Земля (или Сатурн), как бога - покровителя портных (по другой версии, - бога архитектуры), а также как одного из богов медицины (наряду с Фу-си и Шэнь-нуном).

Лит.: Сыма Цянь, Исторические записки (<Ши цзи»), пер. с кит., т. 1, М., 1972, с. 133-35;

Юань К э, Мифы древнего Китая, М., 1965, с. 100-26; Рифтин Б. Л., От мифа к роману. Эволюция изображения персонажа в китайской литературе. М., 1979, с. 89-100; Имаи Усо-буро, Котэй-ни цуйтэ (О Жёлтом государе), «Камбун гаккай кайхо» (Труды общества по изучению Камбуна), Токио, 1953, № 14; Митараи Масару, Котэй дэнсэцу-ни цуйтэ (Относительно преданий о Желтом государе), «Хиросима дайгаку бунгаку бу кие» (Записки литературного факультета Хиросимского университета), 1969, т. 29, № 1; Тэцуи Кэйки, Котэй то Чи-ю-но тосо сэцува-ни цуйте (Относительно сказаний о борьбе Хуан-ди и Чи-ю), <Тохо сюкё» (Религия Востока), 1972, № 39; Мори Ясутаро, Хуан-ди чуаньшо (Легенды о Желтом государе), в его кн.: Чжунго гудай шэньхуа яньцзю (Исследования древних мифов Китая), пер. с япон. на кит. Ван Сяо-ляня, Тайбэй, 1974, с. 149-76.

Б. Л. Рифтин.

ХУАШАНЬ

ХУАШАНЬ («цветущая гора»), в китайской мифологии одна из пяти священных гор (см. У юэ), где, по преданию, мифический государь Шунь, объезжая свои владения, приносил жертвы небу. Реальная гора X. (на-ходитс? в провинции Шэньси) у даосов была местом отправления культов чадоподательниц: Сун-цзы няннян, или Шэн-му («святая матушка»), изображавшейся верхом на лошади; Ви-ся юаньцзюнь и др., а также бодхисатвы Гуань-инь.

Лит.: Morrieon Н., Eberhard W., Hua Shan. The Taoist sacred mountain in West China ite scenery, monasteries and monks. Hong Kong,[1974].

Б. P.

ХУБАЛ

ХУБАЛ (hbl), в древнеарабской мифологии бог мекканского племени ку-райш (из которого происходил Мухаммад), очевидно, бог-предок и покровитель курайшитов, бог небес или луны. X. - главное божество мекканской каабы. Там помещалось его изображение в облике человека - каменная статуя с золотой правой рукой. Находившийся в каабе чёрный камень (видимо, метеорит; его почитание было в переосмысленном виде воспринято исламом, см. в ст. Адам), вероятно, также олицетворял X. В качестве главного божества Мекки X., по-видимому, отождествлялся с Аллахом. Примечательно, что в Коране отсутствуют какие-либо упоминания о X. или о борьбе с его культом. Мусульманская традиция (согласно которой культ X. был воспринят в Мекке из государства Моав) не сообщает и о разрушении статуи X. Хубал почитался также самудскими арабами, в государствах Набатея и Пальмира.

А. Г. Л.

ХУВЕАНЕ

ХУВЕАНЕ - Хубеане, Хобиане, Чувеане, Кхутсоане, Кудьяне-Косане, в мифологии некоторых бантуязычных народов божество («великий бог»), первопредок («первый человек»), демиург, трикстер. Имя его отца - Хуве, или Хове (отсюда и Хувеане - уменьшительное от Хове); в других вариантах отца X. зовут Ходи, Ривимби или Левиви; по иным версиям, X. - сын Моримо. Жилище X. - в небе, но он спустился с неба, чтобы сделать землю и людей. Затем поднялся вверх по вбитым в небо колышкам. Согласно одному из мифов, X. создал ребёнка из глины и вдохнул в него жизнь (вариант: ребёнок появился благодаря тому, что X. проглотил нечто, предназначавшееся его матери). X. прятал его в дупле дерева и каждое утро тайно поил молоком. Отец выследил X., забрал. ребёнка, и вместе с женой они спрятали его среди дров - под навесом хижины. Не найдя ребёнка, опечаленный X. вернулся домой. Пожалев X., мать послала его за дровами, где он и обнаружил своё дитя. X. назвал его «Тот, кто причиняет много хлопот». Так как никто не знал, откуда у X. ребёнок, стали говорить о том, что X. занимается колдовством. Если овца или коза в стаде отца, которое пас X., приносила двойню, X. прятал одного из детёнышей в пустом термитнике. Кто-то сообщил об этом отцу X., и тот, обнаружив спрятанных ягнят и козлят, хотел вернуть их в стадо. Но X. ударил отца прутом. Когда они перегоняли скот домой, соседи снова заговорили о магии и колдовстве X. Требуя от отца избавиться от X., пока тот не заколдовал всю деревню, они снабдили его ядом. Когда мать подала X. чашку молока с ядом, он вылил молоко на землю. Все дальнейшие попытки извести X. оказались тщетными. Люди, поняв, что не в силах перехитрить X., оставили его в покое. С тех пор X. стал дурачить их, притворяясь глупцом, совершая абсурдные поступки (якобы по совету односельчан). Иногда жертвой проделок X. становится его отец (так, Х„ съев его ужин, объясняет исчезновение еды «магией»). В конце концов родители X. и соседи решили жить с ним в мире.

В вариантах мифа в роли трикстера выступает уже не сам X., а его сын Хутсване. Согласно некоторым мифологическим представлениям, Хутсване когда-нибудь вернётся, принеся людям счастье и благополучие. Проделки X. напоминают другого трикстера Ухлаканьяну зулуского фольклора.

Лит.: Baumann Н., Schupfung und Urzeit des Menschen im Mythus der afrikanischen Völker, В., 1936; Сasalts Е., The Basutoe, or twenty-three years In South Africa, L„ 1861;

Hotfmann C., Sotho-Техте..., «Zeitschritt fur Eingeborenen-Sprachen», 1929, v. 19, Н. 4;

Moffat R., Missionary labours and scenes in Southern Africa, L., 1842; Werner A., Myths and legends of the Bantu, L., 1933.

Е. С. Котляр.

ХУД

ХУД (Hud), в мусульманской мифологии пророк. X. был послан аллахом наставить на праведный путь народ ад, из которого он сам происходил. Согласно Корану, отвергнувшие увещевания X. адиты были уничтожены, остались лишь те, кто последовал за ним (7:63-70; 11:52-63; 26:123- 140). В предании говорится, что, спасаясь от преследований врагов, X. попросил у аллаха защиты. Перед ним разверзлась скала, в которую он и вошёл. Затем она закрылась, оставив лишь небольшую щель. Скала с трещиной, расположенная в восточной части долины Хадрамаут в Южной Аравии (т. н. «могила X.»), является объектом ежегодного паломничества мусульман; находящийся рядом большой камень почитается как окаменевшая верблюдица X.

м. п.

ХУМБАБА

ХУМБАБА (новоассирийское), Хувава (шумер., старовавил., хуррит., хетт.), в шумеро-аккадской мифологии и эпосе чудовище, страж кедрового леса (в горах Ливана), приставленный богом Энлилем. В шумерском сказании о Гильгамеше и X. («Гильгамеш и гора бессмертных») и в аккадском эпосе о Гильгамеше герои с помощью волшебства убивают X., за что Энкиду (по аккадской версии) несёт наказание: разгневанные боги посылают ему болезнь и смерть. В шумерском сказании X. называет «гору Хуррум» своим отцом и матерью (не исключено, что название горы, как и имя самого Х„ связано с воспоминаниями о первых знакомствах вавилонян с хурритами в кон. 3-го тыс. до н. э.). Представлялся в виде многоногого и многорукого существа, а также окружённым магическими лучами сияния. Кроме того, как дух дерева мог мыслиться в виде дерева (в шумерском сказании спутники Гильгамеша рубят деревья и одновременно сучья-руки самого X.).

в. а.

Хувава.

Хувава.

Хувава.

Начало 2 тысячелетия до н. э.

Лондон.

Британский музей.

ХУМПАН

ХУМПАН (Humpan, Hupan, возможно, от hupa, «повелевать»), в эламской мифологии (с сер. 2-го тыс. до н. э.) верховное божество, «повелитель неба». Супруг богини Киририши, отец бога Хутрана. Стоял во главе пантеона и после захвата Элама персами (6 в.). Вавилоняне отождествляли X. с Мардуком.

м. д.

ХУН-АХПУ И ШБАЛАНКЕ

ХУН-АХПУ И ШБАЛАНКЕ («один стрелок из сарбакана» и «маленький ягуар - олень»), в эпосе киче братья-близнецы, культурные герои. Согласно мифу, однажды Хун-Хун-Ахпу и его брат Вукуб-Хун-Ахпу были приглашены владыками Шибальбы (подземного мира) поиграть в мяч, но по прибытии туда были умерщвлены. Голову Хун-Хун-Ахпу владыки преисподней поместили на дерево. Проходившая мимо девушка Шкик загляделась на странный «плод», и голова Хун-Хун-Ахпу плюнула ей на ладонь, от этого Шкик забеременела. Разгневанный отец девушки хотел предать её смерти. Тогда Шкик бежала из Шибальбы и нашла приют у матери Хун-Хун-Ахпу, где и родила двух близнецов Х.-А. и Ш. В детстве и ранней юности братья совершают много чудес и подвигов. Узнав о печальной участи своего отца и дяди, близнецы отправляются в Шибальбу, где владыки преисподней подвергают их страшным испытаниям и даже сжигают. Но Х.-А. и Ш. воскресают на пятый день. В образе бродячих фокусников они снова отправляются в Шибальбу, где побеждают и убивают её владык - Вукуб-Каме и Хун-Каме. После этого близнецы становятся солнцем и луной. В эпосе киче «Пополь-Вух» запечатлен очень древний миф о происхождении и приключениях божественных близнецов, распространённый некогда почти у всех племён индейцев Центральной и Южной Америки. Наиболее полная форма его сохранилась у мопанов (группа майя в Белизе), наиболее древняя - у пипилей в Исалько (Сальвадор).

Р. Кинжалов.

ХУНЬ

ХУНЬ - в китайских мифологических представлениях душа (наряду с по, лин и др.). Считалось, что душа X. связана с силами ян, а душа по с инь (см. Инь и ян). Душа X. управляет духом человека, а по - его телом. Предполагали, что после смерти человека X. улетает на небо, а по уходит в землю или рассеивается. В древних сочинениях есть сведения о массовых весенних обрядах призыва-ния душ X. и по, т. к. верили, что их объединение даёт жизнь и соответственно плодородие, в чём можно увидеть представления, сходные с идеей слияния инь и ян.

В древнем Китае был широко распространён и обряд призывания души X. после смерти человека. Известны и особые жертвоприношения душе X. после смерти человека. По более поздним мифологическим представлениям считалось, что после смерти человека по остаётся в комнате умершего, откуда ей не дают выйти духи дверей (см. Мэнь-шэнь), а X., уведённая служителями бога города (см. Чэн-хуан) и подвластной городу территории, начинает свой путь в загробный мир и к будущим перерождениям. Предполагали, что с помощью особой церемонии можно заставить душу X. своего умершего предка покинуть загробный мир, выйти из мира мрака и подняться в сияющее небо во дворец Южной вершины, чтобы стать бессмертным (см. Сянь). В этом «раю», посреди дворца бьёт источник жидкого огня, в котором купаются души. Их плоть там растворяется, и, когда они выходят из источника. Верховный владыка создает для них «новое жизненное тело».

Лит.: Maspero Н., Le Taoisme et les religions chinoises. P., 1971.

Б. Л. Рифтин.

ХУНЬТУНЬ

ХУНЬТУНЬ - Хуньдунь («хаос»), в древнекитайской мифологии: 1) первозданный хаос; первоначально X. - это водяной хаос, для которого характерен полный мрак, напоминающий взболтанное содержимое куриного яйца; 2) некое живое существо с признаками первозданной нерасчленённости. В книге «Чжуан-цзы» (4 в. до н. э.) говорится, что X. - это бог середины, у которого часто встречались бог Южного моря Шу и бог Северного моря Ху. Они задумали отблагодарить X. за доброту и сказали: «У всех людей есть семь отверстий (в голове), чтобы видеть, слышать, есть и дышать, и только у X. нет ни одного». Они принялись сверлить отверстия, делая каждый день по одному, но X. умер; 3) мифический зверь тоже с признаками нерасчленённости, хотя заметно ослабленными. В «Шэнь и цзин» («Книге о чудесном и необычайном») (приписывают Дун-фан Шо, 2-1 вв. до н. э., видимо, реально 5-6 вв. н. э.) говорится, что к западу от горы Куньлунь водится зверь, похожий на длинношёрстую собаку с медвежьими лапами, но без когтей. «У него есть глаза, но он не видит, ходить не умеет, есть уши, но он не слышит, зато чует приближение человека. В брюхе у него нет внутренностей, есть лишь прямая кишка и вся пища проходит насквозь. На добродетельных он кидается, к злодеям льнет...»; 4) мифическая птица. В «Шань хай цзин» («Книге гор и морей») упоминается некая птица, напоминающая мешок, (испускающий?) киноварно-красный огонь, с шестью ногами и четырьмя крыльями, но без лица и глаз, которую зовут Ди-цзян. Французский синолог М. Гранэ связывает с концепцией X. древнекитайские предания о государях, стрелявших в кожаный мешок, наполненный кровью, и приговаривавших, что расстреливают небо. Можно предположить, что здесь отразились архаические представления о небе и первозданном нерасчлененном хаосе; 5) в стадиально более поздней историзованной мифологии несколько отрицательных антропоморфных персонажей, в том числе беспутный и злой сын мифического государя Ди-хуна.

Лит.: Юань Кэ. Мифы древнего Китая, М., 1965, с. 34-35, 322; Бодде Д., Мифы древнего Китая, в кн.: Мифологии древнего мира, пер. с англ., М., 1977, с. 381-82.

Б. Л. Рифтин.

ХУОНЫ

ХУОНЫ - в мифологии тайских народов Индокитая души человека. Их у человека от 32 (как у лаотянцев и шанов Бирмы, они называют их соответственно кванами и кхванами) до 120 (у красных тай Вьетнама). Большинство X. человек получает от отца, меньше от матери. Существуют X. головы, лба, носа, локтя, лёгкого, печени и т. д., а также X. смеха, печали, веселья, раздумья, различных навыков. Главный X. - Хуонтон находится в голове. X. могут случайно отставать, теряться, и тогда человек чувствует усталость или заболевает. У стариков X. во время сна играют с духами и богами в шахматы. После смерти человека X. гибнут, но часть из них превращается в три духа фи (пи), отличающихся злым характером.

я. ч.

ХУР

ХУР («солнце»), в осетинском нартском эпосе божество. Его дочь Ацырхус выбрала для себя женихом Сослана и после выплаты им огромного калыма стала его женой, по другому варианту. Сослан отбивает её у жениха. За оскорбление дочери X. посылает на небо колесо Балсага, от которого Сослан гибнет. Батрадз также гибнет от X. По просьбе зэдов и дауагов, которым Батрадз устроил побоище, бог велит X. послать на землю за один день весь тот жар, который он должен отдать за целый год. X. выполнил просьбу бога, и от посланного им жара стальное тело Батрадза расплавилось.

б. к.

ХУРАКАН

ХУРАКАН («одноногий»), в мифологии киче одно из главных божеств, творец и повелитель мира, податель дочерей и сыновей, владыка грозы, ветра и ураганов. В образе X. у киче слились старые представления майя о богах ветра и грозы вместе с образом древнего божества Тескатлипоки, отсюда его имя. Имел три ипостаси: Какулха-Х., Чипи-Какулха, Раша-Какулха, все связанные с молниями. Наиболее распространённые его эпитеты: «сердце неба», «сердце земли».

р. к.

ХУРРИТСКАЯ МИФОЛОГИЯ

ХУРРИТСКАЯ МИФОЛОГИЯ - Источники изучения X. м. - хурритские литературные сочинения, дошедшие в хеттских переложениях, ритуальные тексты из Богазкёйского архива, списки богов в хурритских и хеттских текстах, материалы ономастики. Наибольшее развитие в X. м. получили космо- и теогонические мифы, в значительной степени восходящие к месопотамским (в них действуют шумеро-аккадские по происхождению божества Ану, Алалу, Эа, Никкаль, Тапкина и др., сохранены представления о первоначальном единстве мира, предшествовавшем отделению неба от земли, о смене поколений богов и т. д.). Мир делился на три сферы: небо, населённое богами молодого поколения («богами верха»), земля и подземное царство, в котором обитают божества старшего поколения («боги низа» или минувшие, древние боги, ср. Ануннакив шумеро-аккадской мифологии). X. м. не знала единого пантеона. Более известны локальные пантеоны, нашедшие отражение в хуррито-хеттских источниках из Богазкёя («анатолийский», или «малоазийский») и хурритских списках богов из Угарита («западносемитский»), менее - из Митанни и Нузи (населённая хурритами область в бассейне реки Диала). При их сопоставлении выделяется общехурритское ядро: Кумарби, Тешуб, Аштаби, Нубадиг, Кужух, Шимиге, Шавушка. Тешуб и, возможно, Шимиге имеют точные соответствия в урартской мифологии: Тейшеба и Шивини. Верховное божество «анатолийского» пантеона - бог грозы Тешуб (соответствует шумеро-аккадскому Ададу, западносемитскому Балу). Его спутники - быки Хурри (букв. «утро») и Шери (букв. «вечер») и обожествлённые горы Намни (хуррит.; возможно, соответствует античному Аманус в Сирии) и Хаззи (хуррит.; западносемитский Цапану, библейский Цафон, античный Касиус, современный Джебель аль-Акра). Далее следуют «отец богов» Кумарби, бог подземных вод и мудрости Эа, бог солнца Шимиге, бог луны Кужух, воинственные боги Аштаби и Нубадиг, бог огня Иршаппа (соответствует западносемитскому божеству огня Рашапу), многочисленные анатолийские по происхождению боги-защитники (идеографическое написание KAL). Во главе женских божеств стоит Хебат, супруга Тешуба. Супруга Кумарби (отождествлённого с запад-носемитским Догоним) - богиня Шалуш (Шалаш) Пидинская, супруга Эа (как и в Аккаде) - Тапкина (см. Дамгальнуна), Кужуха - Никкаль (в Аккаде - Ни-нгаль, супруга бога луны Нанна), Шимиге - Айа (в Аккаде - супруга бога солнца Шамаша). Шавушка (выступающая иногда и как мужское божество) - хурритская ипостась вавилоно-ассирийской Иштар, сестра Тешуба, богиня плодородия и любви, в мифах наиболее активно действующий женский персонаж. Её окружают богини Ниннат-та, Кулитта и, возможно, Ишхара. Богини судьбы - Худены - Худел-луры. Алани (букв. «госпожа») - богиня преисподней (соответствует шумеро-аккадской Эрешкигаль). Адамма, по-видимому, идентична госпоже города Кархемиша богине плодородия Кубабе. Среди богов подземного царства выделяются Энлиль, Абаду, отец и мать Ишхары, Нара, Намшара, Минки, Амунки, Амизаду, Алалу.

«Западносемитский» пантеон, включая большинство перечисленных богов, менее упорядочен (при их перечислениях не соблюдалась строгая иерархическая последовательность), значительное место в нём занимали локальные западносемитские элементы. В пантеон Митанни, правящая династия которого была, по-видимому, арийской по происхождению, входили не встречающиеся более нигде в Передней Азии древнеиндийские божества Митра, Индра, На-сатьи, возможно, Варуна (хотя необычное написание его имени Uruwa-па вызывает сомнение в справедливости такого отождествления). Оригинальные божества нузийского пантеона - Тилла и U.GUR (идеографическое написание).

Наибольшее отражение хурритские мифы нашли в хеттских эпических сочинениях о Кумарби. В первом из них («О царствовании на небесах») повествуется о смене трёх поколений богов. В прежние времена на небе царствовал бог Алалу, и даже могучий бог неба Ану прислуживал ему. По истечении девяти лет правления Алалу, Ану изгоняет его на землю и воцаряется на небесах. Ему прислуживает Кумарби, но через девять лет восстаёт против него. Ану в испуге бежит, взлетая на небо, но Кумарби настигает его и оскопляет. Ликующему Кумарби Ану предвещает рождение трёх грозных богов: Тешуба, его помощника Ташмишу и реки Аранзах (хурритское название Тигра). Услышав это, Кумарби выплёвывает сперму Ану [но, очевидно, не всю, так как отдельные фрагменты мифа повествуют о рождении из головы Кумарби Тешуба и двух других богов (не называвшихся Ану)]. Земля беременеет и производит на свет двоих детей (возможно, от семени Ану, выплюнутого Кумарби). По-видимому, к этому же циклу относится отрывок, в котором говорится, что Тешуб возжелал убить Кумарби. Ану пытается убедить его отказаться от своего намерения и, видимо, предлагает сделать царём Эа. (Тешуб в итоге всё же низвергает Кумарби и занимает небесный престол.) Затем, очевидно, следуют события, описанные в мифе о кратковременном царствовании на небесах бога-хранителя (KAL), который побеждает Тешуба и (с согласия Эа - в этом отрывке он назначает и свергает небесных правителей) восходит на престол. Однако, недовольный его правлением, Эа смещает KAL. Тешуб вместе со своим визирем Нинуртой (хуррит. Аштаби) наносит KAL увечья, и тот признаёт власть Тешуба. В «Песни об Улликумме» Кумарби, свергнутый Тешубом, пытается отомстить ему и вернуть утраченную власть. Для этого, сочетавшись со Скалой, он порождает каменное чудовище (Улликумме), призванное разрушить священный город Тешуба Куммию и низвергнуть узурпатора. По поручению, которое дал Кумарби, боги Ирширры несут младенца в море и кладут на плечо Убеллури - гиганта, поддерживающего вселенную. Улликумме растёт не по дням, а по часам и через пятнадцать дней достигает неба. Первым его замечает Шимиге и сообщает Тешубу. Встревоженный Тешуб вместе со своим братом Ташмишу и сестрой Шавушкой отправляется на гору Хаззи взглянуть на чудовище. Его вид приводит богов в трепет. Шавушка пытается сразить Улликумме своими чарами, но безуспешно: Кумарби предусмотрительно (видимо, потому, что ранее Шавушка очаровала и погубила другое чудовище - Хедамму) создал его слепым и глухим. Тешуб созывает богов и готовится к битве. Но боги бессильны перед каменным чудовищем. Лишь Эа принадлежащим богам низа резаком (которым в минувшие времена земля была отделена от неба) удаётся отрезать Улликумме от Убеллури и тем лишить силы. В хеттской передаче дошёл также миф о рождённом Кумарби и дочерью моря Шертабшухури змее Хедамму, ненасытном чудовище, уничтожающем человечество. С ним удаётся справиться лишь Иштар Ниневийской (Шавушке), покорившей его своими чарами. Трудно судить, входит ли этот миф в цикл о Кумарби или является самостоятельным произведением.

Лит.: Луна, упавшая с неба. Древняя литература Малой Азии, пер. с древнемалоазиатских языков, М.. 1977; Гютербок Г. Г., Хеттская мифология, в кн.: Мифологии древнего мира, пер. с англ., М., 1977; Friedrich J., Churritische Märchen und Sagen in hethitischer Sprache, «Zeitschrift fur Assyriologie und Verwandte Gebiete., 1960, Bd. 49 (Neue Folge, 15); его же, Der churritische Mythus vom Schtangendamon Hedammu in hethitischer Sprache, «Archiv Orientalni., 1949, v. 17/1; Goetze A., Kleinasien, Munch., 1957; Gflterbock Н. G. (ed.), Kumarbi, Mythen vom churritischen Kronos..., Z.-N. Y., 1946; его же. The hittite version of Hurrian Kumarbi myths. Oriental Forerunners of Hesiod, «American Journal of Archeology», 1948, v. 52; его же. The song of Ullikummi..., New Haven, 1952;

Laroche E„ Recherches sur les noms des dieux hittites, P., 1947; его же, Tessub, Hebat et leur cour, «Journal of Cuneiform Studies» 1948, № 2; его жe, Le Pantheon de Jazilikaya «Journal of Cuneiform Studies», 1952, № 6 его же, Ugaritica, V, Nouveaux textes acca diens, hourrites, et ugaritiques des archives et bibliothèques privées d'Ugarit, P., 1968, p. 518- 527; его же. Notes sur le panthéon hourrite de Ras Shamra, «Journal of the American Oriental Society», 1968, v. 88; его же, Les dénominations des dieux «antiques» dans les textes hittites, в кн.: Anatolian Studies Presented to Н. G. Guterbock on the occasion of his 65-th birthday, Istanbul, 1974, p. 175-85; его же. Pantheon national et pantheons locaux chez les Hourrites, «Orientalia», 1976, v. 45, № 1-2; Meriggi P., Imitidi Kumarpi, 11 Kronos Curri со, «Athenaeum». 1953, v. 41, (N. S., v. 31); Otten Н., Mythen vom Gotte Kumarbi, В., 1950; Pritchard J. B. (ed.). Ancient Near Eastern texts, relating to the Old testament, 2 ed., Princeton, 1955; Schuler E. von Die Mythologie der Hethiter und Hurriter, в кн.: Wörterbuch der Mythologie, hrsg. von Н. W. Haussig, Abt. 1, Lfg. 1, Stuttg., 1965; Slegelova J., Appu-Marchen und Hebamme-Mythus, Wiesbaden, 1971 (Studien zu den Bogazkoy-Texten, № 14).

М. Л. Хачикян.

ХУСАЙН

ХУСАЙН - ал-Хусаин (al-Husain), в мусульманской традиции мифологизированный образ сына Али и Фатимы. Убитый (в 680) в стычке с войсками халифа Иазида I X. почитается шиитами как святой мученик, а его могила в Кебеле (Ирак) является одной из главных шиитских святынь. X. посвящены ежегодные мистерии («та зийа»), содержание которых составляют эпизоды различных мусульманских легенд, возвеличивающие X. Центральное место занимает изображение гибели X. и траурной процессии: участники наносят себе раны, имитируя многочисленные раны, полученные X. от врагов. В описании европейских путешественников эта часть церемонии получила название «шахсей-вахсей» (от криков её участников, оплакивающих X. и его брата ал-Хасана).

м. п.

ХУСРАВА

ХУСРАВА - Хосрава, Кави Хосрава (авест.), Кай Хусроу (фарси), герой иранского эпоса, сын Сйаваршана, царь из династии Кейянидов. Судя по древним фрагментам «Авесты», образ X. индоиранского происхождения. X. в них не называется Кейянидом, он просит у Ардвисуры Анахиты власть «над богами и людьми» («Яшт» V 49-50), «озером Хусравы» называется один из заливов мирового океана («Яшт» XIX 56). Эпитет X. - «медведь (?) арийских стран». Возможно, образ X. сохранился и в «Ригведе»: Susravas (I 53, 10). В более поздних разделах «Авесты», как и в «Шахнаме», X. одолел царя Турана злодея Франграсйана (Афрасиаба) и завершил историю старших Кейянидов («Яшт» IX 21, XIII 132; XV 32, XVII 41, XIX 74). Главный подвиг X. - разрушение капищ на озере Чайчаста (Урмии): если бы X. этого не сделал, злой дух навеки возобладал бы в мире (Меног-и Храт 2, 94-95). X. приписывалось основание храма Атур-Гушнасп - одного из трёх главных храмов огня в древнем Иране. Судьба X. завершается его отречением от престола и удалением на таинственную гору, его верные богатыри погибают. См. также Кай Хусроу.

Лит.: Hauschild R., Die Tirade von der Wagenwettfahrt des Königs Haosravah und des Junkers Nordmanah (Vast 5.50), в сб.: Mi-teilungen des Institute for Orientforschung, Bd 7, Н. 1, В., 1959.

Л. Л.

ХУХЕДЕЙ-МЕРГЕН

ХУХЕДЕЙ-МЕРГЕН («небесный стрелок»; монг. Köködei, ойрат-калм. Кøкðдð), в мифологии монгольских народов, прежде всего у бурят (Х.-м. или Хохосо), и тюркоязычных алтайцев и тувинцев (Когудей, Когольдёй, Когол-майман) громовержец, первопредок, герой этиологического сюжета о происхождении созвездия Орион, охотничье и военное божество. В бурятской мифологии громовержец Х.-м. борется с нечистой силой на земле. Чаще всего молнии Х.-м. направлены против дразнящего его маленького волосатого чёртика Арахан-шудхера (см. Раху). В ойратской версии мишень громовержца - одноногий демон терен (от тибет. тхеуранг), многие мелкие животные и насекомые (крот, сороконожка и др.). По бурятскому преданию, Х.-м. прежде был земным человеком, метким стрелком, хорошим охотником. Состарившись, он покинул дом и родных. В конце своих странствий Х.-м. попал к неким четырём юношам, которые оставили его сторожем их жилища, запретив при этом открывать ящик, наполненный продолговатыми разноцветными камнями в форме наконечников (громовые стрелы), и надевать одежды с крыльями. Несмотря на то, что Х.-м. дважды нарушал запрет, его оставили хранителем громовых стрел, приказав ему пускать их в ход лишь по распоряжению богов. Согласно некоторым представлениям бурят, Х.-м. - один из девяти сыновей верховного божества Оёр Мунхын-тенгри («дно вечное небо») или сын Эсеге Малан-тенгри. В версии эхиритов Х.-м. - глава 77 северных тенгри. В ряде поверий обязанности громовержца разделяют с Х.-м. два его брата, западные тенгри - Яшил Саган-тенгри («бронзовый метеорит светлый тенгри») и Сарь Саган-тенгри Сахил-гата By дал («сияюще-белый молниевый тенгри»), персонифицирующие молнии различного цвета, а также некие четыре крылатых существа. X.-м. - глава подчинённого ему семейства, в которое входят его супруга Хул-тей-хатан, сын Хурсай-Саган (Хорсо-мерген) или, по варианту, множество детей (девять дочерей, девять сыновей), олицетворяющие громы и молнии.

Х.-м. выступает и как первопредок. В эпосе и шаманских текстах бурят Х.-м. называют бабаем («батюшкой»).

В мифе о созвездии Орион Х.-м. именуется старцем или сиротой [отражение мифологического мотива первого человека (?)], что, возможно, также связано с представлениями о прародителе; в версиях алтайцев Когол-майман выступает непосредственно родовым предком. В астральном мифе, в котором фигурирует иногда не Орион, а другое созвездие - Большая Медведица, Млечный путь и др., Х.-м. гонится за тремя оленухами (или за оленухой с двумя оленятами), к-рые в конце концов поднимаются на небо и становятся созвездием (тюрк. Уч мыйгак, монг. Гурбан марал, «три оленухи»). Иногда Х.-м. осмысливается как охотничье божество.

Лит.: Хангалов М. М., Собр. соч., т. 1, Улан-Удэ, 1958, с. 293-305; Потанин Г. Н„ Очерки Северо-Западной Монголии, в. 4, СПБ, 1883, с. 204-06; его же, Тангутско-Тибетская окраина Китая и Центральная Монголия, т. 2, СПБ. 1893, с. 118-20, 323-28;

Манжигеев И. А., Бурятские шаманистические и дошаманистические термины, М., 1978, с. 17, 92; Неклюдов С. Ю., Небесный охотник в мифах и эпосе тюрко-монгольских народов, в кн.: Теоретические проблемы изучения литератур Дальнего Востока. Тезисы и доклады девятой научной конференции, Ленинград, 1980, М., 1980.

С. Ю. Неклюдов.

ХУЦАУ

ХУЦАУ - в осетинской мифологии единый великий бог, творец земли, мать земли, небожитель, невидимое божество. X. всё видит, всё замечает, всё знает о происходящем на земле. О нуждах и заботах людей ему доносят зэды, дауаги, Уацилла и особенно часто наиболее любимый им Уастырджи. Уастырджи является посредником X. между небом и землёй. X. изредка спускается на землю. В нартских сказаниях X. остаётся на небе, часто приходя на помощь небожителям в борьбе с нартами. Однажды после жалобы небожителей X. наслал на Батрадза солнце и Ватрадз погиб. Однако пока X. не уронил на Батрадза три слезы, зэды и дауаги не могли его внести в склеп. По совету Сырдона нарты перестали почитать X. и сделали в своих домах высокие входные двери, чтобы не нагибаться, иначе X. подумает, что они ему кланяются. Наконец, нарты потребовали от X., чтобы он открыто вышел им навстречу и померился с ними силой. Тогда X. проклял непокорных нартов. С тех пор сколько бы копен хлеба они ни обмолачивали, больше одного мешка зерна не получали. Так, просуществовав год, нарты, наказанные X., погибли голодной смертью.

В. А. Калоев.

ХЭ

ХЭ («журавль»), сянь хэ («журавль бессмертных», «бессмертный журавль»), лин хэ («чудесный журавль») (X. ошибочно переводится как «аист»), в китайской мифологии птица, связанная, по древним представлениям, со светлым началом ян (см. Инь и ян). X. питается субстанцией огня и металла, поэтому в 7 лет с X. происходят «малые изменения», в 16 лет «большие», в 160-летнем возрасте изменения завершаются, тело X. становится белым и чистым, а крик X. может быть услышан небом. X. приписывается исключительное долголетие. Белый X. (бай хэ) в возрасте тысячи лет становится синим (зелёным) (цан хэ), а ещё через тысячу лет - чёрным (сюань хэ). Считалось, что белые X. искусны в танцах, а чёрные тонко чувствуют музыку. Кроме того, в легендах упоминаются ещё жёлтые и изредка красные X. Как символ долголетия X. часто изображаются в китайской живописи, нередко в паре с сосной (символом долголетия). С начала н. э. X. (особенно белые) стали считаться птицами, на которых ездят бессмертные - сянь.

Лит.: Идзуси Есихико, Сэнкин тоситэ-но цуру-но юрай-ни цуйтэ («Относительно происхождения образа журавля как птицы бессмертных ), в его кн.: Сина синва денсецу-но кэнкю (Исследование мифов и легенд Китая), Токио, 1973, с. 707-22.

б. Р.

ХЭ-БО

ХЭ-БО («дядюшка реки»), в древнекитайской мифологии дух реки Хуанхэ, которого представляли в виде существа с человечьим лицом, но рыбьим туловищем (Чжан Хуа, «Бо у чжи» - «Описание всех вещей», 3 в.). Первые упоминания о Х.-б. - в текстах 4 в. до н. э. (Цюй Юань, «Чжуан-цзы»). Считается, что имя Х.-б. первоначально было Бин-и или Фэн-и. Это был уроженец местности Тишоу в Хуаяне, который принимал особое снадобье, чтобы свободно плавать в реках. Приняв 8 мер снадобья, он превратился в водяного духа. По другой версии, он переправлялся через реку, утонул и превратился в духа реки (обычное для китайской мифологии объяснение происхождения водяного божества). Согласно стихотворению Цюй Юаня «Повелителю рек», Х.-б. ездил по воде в колеснице, запряжённой двумя драконами в сопровождении ещё двух драконов. Мифы отмечают и определённые эротические наклонности Х.-б., он был окружён девицами. В «Вопросах к небу» Цюй Юаня упоминается жена Х.-б. по имени Ло-пинь. Там говорится, что стрелок И убил из лука Х.-б. и женился на Ло-пинь. Согласно одной версии, И стрелой выбил один глаз у Х.-б., который резвился в реке, приняв облик белого дракона [комментарии Ван И (1 в. н. э.) к «Вопросам к небу»]. В древности существовал обряд жертвоприношения (в жёны) Х.-б. красивейшей девушки.

Лит .: Цюй Юань, Стихи, М., 1954; Юань Кэ, Мифы древнего Китая, [пер. с кит.), М., 1965, с. 186-94. 388-90.

Б. Л. Рифтин.

ХЭБУРУ

ХЭБУРУ - Пуру, в корейской мифологии правитель страны Пуё. Имеется несколько версий мифа. X. Считается сыном Тангуна, рождённым от дочери божества Западной реки и будто бы приходится единокровным братом Чумону. Позже X. стал правителем Северного Пуё. До старости X. бездетен. Он молил духов гор и рек о наследнике. Однажды X. подъехал к озеру Конён и увидел на берегу большой камень, источавший слезы. Когда перевернули камень, под ним нашли дитя, похожее на лягушонка, которое отливало золотистым цветом. X. счёл его наследником, посланным небом, и назвал Кымва. Вскоре министру Аранбулю приснился Небесный владыка, приказавший передать X., чтобы тот переселился на равнину Касобвон на берегу Восточного (Японского) моря. X. основал на новых землях страну Восточное Пуё, а в его прежней столице объявился Хэмосу, назвавшийся сыном Небесного владыки. После кончины X. на престол вступил Кымва («золотой лягушонок»), у которого приёмным сыном от Люхва был Чумон. Имя «Пуру» автор «Самгук юса» толкует, как «родить мальчика».

Лит.: Никитина М. И., Троцевич А. Ф., Очерки истории корейской литературы до XIV в., М., 1969, с. 62-56.

Л. К.

ХЭЙ-ДИ

ХЭЙ-ДИ («чёрный государь»), в древнекитайской мифологии один из пяти небесных государей, владыка севера (наряду с владыками запада - Бай-ди, востока - Цин-ди, юга - Чи-ди, центра - Хуан-ди). В апокрифических сочинениях (вэйшу) рубежа н. э. говорится, что имя Х.-д. Е Гуан-цзи и он ассоциируется с основателем Иньской династии - Чэн-таном (или Тан-ваном). Сближение Тан-вана и Х.-д. основано гл. обр. на одной из классификаций, распространённых в эпоху Хань (3 в. до н. э. - 3 в. н. э.), по которой династия Инь связана со стихией воды и соответственно чёрным цветом. По другим источникам, Х.-д. отождествляется с мифическим правителем Чжуань-сюем. По некоторым данным, культ Х.-д. как божества планеты воды (Меркурия) существовал и в позднейшие времена.

Б. р.

ХЭМОСУ

ХЭМОСУ - в корейской мифологии сын Небесного владыки. Согласно одной из версий мифа. Небесный владыка послал наследника X. в земли Пуё, которыми владел Хэбуру. X. спустился с небес в колеснице, запряжённой пятеркой драконов.

л. к.

ХЭ-ХЭ

ХЭ-ХЭ («согласие и единение»), Хэ-Хээрсянь, в китайской поздней даосской и народной мифологии бессмертные гении, божества, входящие в свиту бога монет Лю Хая. Согласно легенде, в эпоху Тан, в 7 в., жил некий Чжан, брат которого служил в столице Чанъани, далеко от родных мест. Родители послали Чжана проведать брата, и тот обернулся за один день, покрыв при этом расстояние более 10 тысяч ли (ок. 5 тысяч км). Он получил прозвище Ваньхуэй гэгэ («брат, вернувшийся из-за 10 тысяч ли») и впоследствии был обожествлен как бог согласия-единения Х.-Х. Х.-Х. изображали с растрёпанными волосами и смеющимся лицом, в зелёной одежде, с барабаном и палкой в левой руке. Считалось, что если принести ему жертву, то человек, посланный в дальнее путешествие, непременно вернётся обратно. Однако в более поздней традиции Х.-Х. - божественные двойники, которых Л. Я. Штернберг сближал с близнецами Ашвинами. Х.-Х. часто изображали на народных картинах с распущенными волосами, блаженным взглядом, с рядом черт, напоминающих Лю Хая. Их постоянные атрибуты - лотос и коробка с сокровищами или деньгами; нередко Х.-Х. держат чудесное монетное дерево - яоцяньшу, поднос с драгоценностями, таз сокровищ - цзюй-баопэнь и т. п. Согласно поздней народной легенде, записанной В. М. Алексеевым, Х.-Х. - братья от разных отцов, которые вели совместно торговое дело, приносившее большую прибыль. Потом один из братьев присвоил себе всё богатство, и между ними началась жестокая вражда, не утихавшая до седьмого их перерождения, когда некий спустившийся на землю небожитель помирил их и превратил из недругов в бессмертных духов единения-согласия - Х.-Х.

Лит.: Алексеев В. М., Бессмертные двойники и даос с золотой жабой в свите бога богатства, в его кн.: Китайская народная картина. Духовная жизнь старого Китая в народных изображениях, М., 1966, с. 172-206; Штернберг Л. Я., Культ близнецов в Китае и индийские влияния, в его кн.: Первобытная религия в свете этнографии, Л., 1936, с. 127-39.

Б. Л. Рифтин.

Боги согласия Хэ-Хэ.

Боги согласия Хэ-Хэ.

Боги согласия Хэ-Хэ.

Китайская лубочная картина.

Конец XIX — начало XX вв.

Ленинград.

Музей истории религии и атеизма.

Коллекция академика В. М. Алексеева.

Предыдущая страница Следующая страница

© 2000- NIV