Мифы народов мира
Статьи на букву "У" (часть 2, "УМУ"-"У")

Статьи на букву "У" (часть 2, "УМУ"-"У")

УМУГИ-ХИМЭ

УМУГИ-ХИМЭ (др.-япон. «дева-моллюск»), в японской мифологии богиня. У.-х. - действующее лицо в мифе о первом воскресении 0-кунинуси. Вместе с Кисакаи-химэ У.-х. оживляет 0-кунинуси, поскоблив свою раковину и помазав этим порошком 0-кунинуси, «как материнским молоком», отчего он оживает в облике прекрасного юноши. Е. С.-Г.

УНДИНЫ

УНДИНЫ (от лат. unda, «волна»), в низшей мифологии народов Европы духи воды, русалки. Прекрасные девушки (иногда с рыбьими хвостами), выходящие из воды и расчёсывающие волосы. Своим пением и красотой завлекают путников вглубь, могут погубить их или сделать возлюбленными в подводном царстве. У. могут обрести бессмертную человеческую душу, полюбив и родив ребёнка на земле (ср. мифы о Мелюзине). У средневековых алхимиков У. - духи, управляющие водной стихией, подобно тому как саламандры - духи огня, сильфы - воздуха, гномы - подземного мира. м. ю.

УНИ

УНИ - в этрусской мифологии богиня-покровительница царской власти. Почиталась во многих городах этрусков (Пиргах, Кортоне, Волатеррах, Капуе, Вейях и др.). Отождествлялась с греческой Герой и римской Юноной. Вместе с Тином и Менрвой составляла триаду этрусских богов, которая соответствовала римской триаде (Юпитер, Юнона, Минерва).

УНКУЛУНКУЛУ

УНКУЛУНКУЛУ («очень, очень старый», от кулу, «старый»), в мифологии бантуязычного народа зулу первопредок, культурный герой. Согласно мифу, выйдя из тростника, У. как двуполое существо порождает первых людей. По другому мифу, тростник породил первых людей: У. и его жену. В некоторых вариантах У. вызывает первых людей из тростника. У. научил людей добывать огонь, пользоваться орудиями, возделывать поля. Люди получили от У. скот, стали есть мясо и пить молоко. У. дал названия всему сущему (солнцу, луне, огню и др.). Он определил занятия мужчин и женщин; установил обычаи и порядки; ввёл обрезание, обряд жертвоприношения. С У. также связывают происхождение смерти. У. отправил к людям хамелеона с. вестью о том, что они не будут умирать, а вслед за ним ящерицу с противоположным сообщением. Так как хамелеон задержался в пути, ящерица пришла первой. е. к.

УОРСАР

УОРСАР - в адыгской мифологии старуха-провидица, покровительница домашнего очага; мать Тхагаледжа, Амыша и Мамыша. В адыгских нартских сказаниях У. помогает нартам; так, она даёт им мудрый совет, как вызволить Сатаней, похищенную испами. Но порой она недружелюбна по отношению к нартам: отказывается научить их изготовлению серпа. Согласно одному варианту, У. выступила в роли ведьмы, это она раскрыла врагам Сосруко тайну уязвимых мест и его, и коня Тхожея.

УПЕС

УПЕС (wpœ.t), в египетской мифологии богиня пламени, сжигающая врагов богов; одна из ипостасей Тефнут. Центр её культа - остров Биге. Изображалась женщиной со змеёй на голове. р. р.

УПУАТ

УПУАТ - Вепуат (wp-w ;w.t, «открыватель путей»), в египетской мифологии бог в образе волка. Центр его культа - город Сиут (греч. Ликополь, «волчий город»). От Сиута начинался крупный караванный путь, и У. почитался как бог-проводник, разведчик. Его эпитет - «вожатый» («ведущий»), У. - воинственное божество, его атрибуты - булава и лук. Имел также функции покровителя умерших, его называли «первый боец Осириса» и иногда отождествляли с ним. У.-волк часто отождествлялся с шакалом Анубисом. Штандарты с атрибутами и изображениями У. выносили перед выходом фараона, несли во главе процессии во время мистерий Осириса в Абидосе. р. р. Упуат. Упуат. 1 тысячелетие до н. э. Лейпциг. Египтологический институт.

УПУЛЕРЕ

УПУЛЕРЕ (букв. «господин солнце»), в мифологии летийцев и бабарцев (Юго-Западные острова. Восточная Индонезия) солнечный бог. Согласно мифу, У. ежегодно вступает в сакральный брак с богиней земли Упунуса. м. ч.

УПЫРЬ

УПЫРЬ (рус.; укр. упирь, белорус. ynip, др.-рус. Упирь, болг. въпиръ, вампир, чеш. и словац. upir, польск. upior; этимология неясна), в славянской мифологии мертвец, нападающий на людей и животных; образ У. заимствован народами Западной Европы у славян (см. Вампир). Согласно древнерусским поучениям против язычников, те клали требу (приношения) У. и берегиням до того, как стали поклоняться Перуну. Согласно позднейшим поверьям, У. становится после смерти человек, рождённый от нечистой силы или испорченный ею (ребёнка-У. можно узнать по двойным рядам зубов), умерший, через гроб которого перескочила чёрная кошка (чёрт), чаще - нечистый («заложный») покойник, самоубийца, умерший неестественной смертью, особенно колдун. По ночам У. встаёт из могилы и в облике налитого кровью мертвеца или зооморфного существа убивает людей и животных, реже высасывает кровь, после чего жертва погибает и сама может стать У.; известны поверья о целых селениях У. В литературе, начиная с Пушкина, У. неточно отождествляли с вурдалаками, волком-оборотнем (см. Волкодлак). ------------------- УПЫРЬ (вурдалак) - мертвец, бывший при жизни своей колдуном, вовкулаком и вообще отверженным церковью, каковы: самоубийцы, опойцы, еретики, богоотступники и проклятые родителями. По мнению малороссов, упыри нарождаются от блудной связи вовкулака или черта с ведьмою. В глухую полночь выходя из могил, где лежат они нетленными трупами, упыри принимают различные образы, летают по воздуху, рыщут на конях по окрестностям, подымают шум и гам и пугают путников, или проникают в избы и высасывают кровь из сонных людей, которые вслед затем непременно умирают; особенно любят они сосать кровь младенцев. Предрассветный крик петуха заставляет упыря мгновенно исчезать или повергает его окровавленного наземь - в совершенном бесчувствии. Являясь ночью к бабе, упырь начинает допытываться, как приготовляются сорочки, с тем, чтобы по отобрании ответа высосать из нее кровь. Умная баба должна как можно долее продлить свой рассказ, и потому сперва описывает: как сеют лен, как его собирают и вымачивают, потом говорит о пряже, тканье, белении полотен и наконец - о шитье сорочки. Пока она успеет окончить все эти подробности, запоют петухи и упырь пропадет. Они появляются либо в своем обличье, либо с синими лицами, закутанными в черный плащ. Упырь может превратиться в летучую мышь, перо, соломинку. Ребенка-упыря можно узнать по двойным рядам зубов. Чтобы прекратить деятельность упыря ,   надо вбить осиновый кол в то место могилы, где находится грудь покойника. Упыри - враги берегинь. Лекарством от укушения упыря служит земля, взятая из его могилы. «Упырь, - дело другое; он всегда зол' он родится от черта и ведьмы, - или от ведьмы и вовкулака. Живет он злым человеком. Упыри не гниют в гробах, они по ночам выходят и, из спящих высасывая кровь, засасывают их до смерти» (Н.А. Маркович. «Обычаи, поверья, кухня и напитки малороссиян»). «Ваня стал, - шагнуть не может./ Боже! думает бедняк,/ Это, верно, кости гложет/ Красногубый вурдалак» (А.С. Пушкин. «Вурдалак»).

УРАН

УРАН (Ούρανός), в греческой мифологии божество, олицетворяющее небо; супруг земли Геи, принадлежащий к первому, самому древнему поколению богов. Гея родила У. (Hes. Theog. 126 след.) и, вступив с ним в брак, породила горы, нимф, море Поит, титанов, киклопов, сторуких (126-153). У. обладал бесконечной плодовитостью. Дети его были ужасны видом и отцу своему ненавистны; он прятал их в утробе Геи, тяжко от этого страдавшей (154-159). Земля задумала облегчить свою судьбу, и по её просьбе младший сын Кронос серпом оскопил У. (160-181). Из капель крови У., упавших на землю, родились гиганты, эринии, нимфы Мелии («ясеневые») и богиня Афродита (182-201). Так У. оказался отстранённым от продолжения рода богов-чудовищ, уступив власть своему сыну Кроносу. Ниспровержение У. в свою очередь открывало возможность дальнейшей смены поколений богов и совершенствования божественных властителей мира в духе антропоморфизма, упорядоченности и правопорядка. Миф об У. - свидетельство архаических истоков классической мифологии. Небо и земля мыслятся одним целым, которое затем в космогоническом процессе разделяется на две сущности. Из них У. - мужское начало, одновременно является и сыновним началом, вторичным по отношению к Гее. У. нуждается в лоне земли как восприемницы его плодоносной силы. Земля же, пережив период бурного и непроизвольного продолжения рода, устраняет У. Она рождает потомство и вступает в другие браки, руководствуясь собственными замыслами и целенаправленной волей, что указывает на первичность именно мифологии земли, а не неба. Лит.: Dumézil G., Ouranos-Varuna. Étude de mythologie comparée indo-européenne, P., 1934; Staudacher W., Die Trennung von Himmel und Erde Ein vorgriechischer Schöpfung-Mythus bei Hesiod und der Graphikern, Tübingen, 1942. А. Ф. Лосев.

УРАНИЯ

УРАНИЯ (Ούρανία), в греческой мифологии одна из девяти олимпийских муз, муза астрономии. Дочь Зевса и Мнемосины (Hes. Theog. 78). Изображалась с глобусом и указательной палочкой в руках. а.г.г.

УРАРТСКАЯ МИФОЛОГИЯ

УРАРТСКАЯ МИФОЛОГИЯ - Источниками для изучения мифологических представлений урартов (их государство Урарту, или Ванское царство, существовало в 9-6 вв. до н. э. в Передней Азии) служат клинописные тексты на скалах и строительных камнях, росписи во дворцах и храмах, печати, бронзовые фигурки богов и амулеты. В надписи кон. 9 в. до н. э. в нише скалы около озера Ван приведён перечень имён 79 богов с указанием полагавшихся им жертв. Боги в У. м. по преимуществу антропоморфны, но нередко сохраняют отдельные признаки первоначального зооморфного облика. Обязательный атрибут головного убора богов - рога, богини иногда наделены крыльями. Некоторые божества представляют собой фантастические существа с головой животного и человеческим туловищем, другие сочетают черты животного, птицы, человека: таковы крылатые быки или львы с человеческим лицом или торсом (заимствованные из ассиро-вавилонской мифологии шеду), крылатые гении, иногда с головой животного. Возглавляют пантеон Халди (главный бог), Тейшеба и Шивини. Очевидно, Халди - исконно урартский бог, позднее приобретший общегосударственное значение. Его почитание распространилось и в пограничных районах Ассирии. Халди изображался воином, стоящим на льве. Его молили о победе над врагом; в посвящённом ему храме («дом щита») в Мусасире (около современного иракского города Равандуза, по ассирийским источникам, построен в кон. 9 в. до н. э.) отправлялся культ копья и щита. Супруга Халди - верховная богиня Арубани (Арубаини, Уарубани), её имя стоит рядом с именем Халди в нескольких урартских надписях. Согласно ранним представлениям, супругой Халди была богиня Багбарту (Багмашту), имя которой встречается только в ассирийских источниках. В мусасирском храме Халди оракулы действовали, по-видимому, от имени Багбарту: в храме хранилось золотое кольцо с печатью для подтверждения решений Багбарту (по мнению Г. А. Меликишвили, первоначально Багбарту была местным божеством Мусасира, переосмысленным после распространения в этой области культа Халди как его супруга). Тейшеба генетически связан с малоазийским (хурритско-хеттским) богом Тешубом. Тейшеба считался богом грома, бури, непогоды и водной стихии, а также богом войны. Чаще всего он изображался стоящим на быке. Супруга Тейшебы - богиня Хуба (по-видимому, соответствует хуррит. Хебат). Символом бога солнца Шивини (ранее его имя ошибочно читалось как Арди или Ард), вероятно, был крылатый солнечный диск (совпадает с ассирийским символом Шамаша, часто встречается на урартских печатях с культовыми изображениями). Очевидно, супругой Шивини была богиня Тушпуеа; возможно, её изображениями являются крылатые женские фигуры, украшающие культовые котлы. К астральным божествам урартов относятся бог луны Шеларди (его символ - лунный серп), Сарди - богиня звезды или планеты Венера (её символ совпадает с символом ассирийской Иштар). В перечне богов фигурируют бог страны или земли Эбани, бог моря и воды Суинина, бог возвышенностей, гор Арни, бог дорог Хара, бог пещер Аирани. В У. м. известно древо жизни (существуют многочисленные изображения сцен поклонения ему). Лит.: Пиотровский Б. Б., Ванское царство (Урарту), М., 1959; Меликишвили Г. А., Древневосточные материалы по истории народов Закавказья, [ч.] 1 - Наири-Урарту, Тб., 1954; его же, К интерпретации урартской надписи Мхер-Капуси. «Сообщения АН Грузинской ССл, 1953, т. 14, М 3; Lehmann-Haupt С. F., Armenien einst und jetzt, Bd 2. Häfte 1-2. В., 1926-31. В. В. Пиотровский.

УРАСИМА

УРАСИМА - Урасима-Таро, в японской мифологии рыбак, посетивший дворец морского царя. Однажды У. спас морскую черепаху, и она в благодарность за своё спасение предложила ему посетить владения правителя морей (см. Ватацуми-но куни). Там его встретила дочь морского царя Ото-химэ и показала ему чудеса дворца: палаты, украшенные драгоценными камнями, и сад, на восточной стороне которого царила весна, на южной - лето, на западной - осень, а на северной - зима. Увлечённый принцессой, У. не замечал, как летело время, но однажды, вспомнив родной дом и отца с матерью, решил вернуться на землю. На прощание Ото-химэ подарила ему отделанную яшмой шкатулку, наказав не открывать её, что бы с ним ни случилось. Когда У. вернулся на родной берег, он ничего не смог узнать. Дома его встретили незнакомые люди, которые сказали, что У. жил здесь 700 лет назад. У. вернулся на берег моря и вспомнил о шкатулке. Открыв крышку, он превратился из юноши в дряхлого старика и умер. Сказка об У. во многом напоминает миф о Хоори. Лит.: [Рифтин Б. Л.], Источники и анализ сюжетов дунганских сказок, в кн.: Дунганские народные сказки и предания, М., 1977. Е. К. Симонова-Гудзенко.

УРВАШИ

УРВАШИ (Urvâcî), в древнеиндийской мифологии небесная нимфа, апсара, впервые упоминаемая в «Ригведе» (V 41, 19; X 95, 17). По одним версиям. У., как и остальные апсары, была дочерью Брахмы, по другим, она родилась из бедра Нараяны (Вишну). Своей красотой У. соблазнила многих богов и святых мудрецов. Из семени Митры и Варуны, извергнутого ими при виде У., родились риши А гостья и Васиштха (Рам. VII 56, 57). Митра проклял соблазнительницу, и по его проклятию У. должна была жить на земле, где стала женой смертного Пурураваса. От Пурураваса она имела шесть (или восемь) сыновей, царей Лунной династии. У. пыталась обольстить Арджуну, когда тот был на небе в качестве гостя Индры. Однако Арджуна отверг её домогательства, сославшись на то, что, будучи женой Пурураваса, она стала прародительницей его рода. Тогда У. обрекла Арджуну на бесплодие, но Индра ограничил срок проклятия одним годом (Мбх. III 45-46). п. г.

УРИИЛ

УРИИЛ (евр. 'ûrî'çl, «свет божий», «пламя божье»), в иудаистической и христианской мифологии один из старших ангелов. Он является проводником Еноха в его видениях, предстаёт царём ангелов, наблюдает за адом, исполняет роль божественного посланца, оповещающего Ноя о приближении конца света («Книга Еноха» 9,1; 10, 1; 19-21 и др.). В другом апокрифе (3-я книга Ездры) У. с помощью парадоксальных вопросов в духе книги Нова, пронизанных космической образностью, наставляет Ездру, вследствие торжества зла охваченного сомнениями в божественной справедливости. Так, он предлагает ему взвесить тяжесть огня (ср. значение имени У.), измерить дуновение ветра и т. п. (4,7-12). Агадическая традиция, связывающая У. с огнём и светом, делает его покровителем первого (солнечного) дня недели, возлагает на него ответственность за зимнее тепло. В «Книге Еноха» У. выступает в роли просветителя, обучающего вселенским тайнам (72-80); в этом значении его имя употреблялось на средневековых амулетах. Архангел Уриил и серафимы. Архангел Уриил и серафимы. Фреска Феофана Грека. 1378. Новгород. Церковь Спаса Преображения на Ильине.

УРСУЛА

УРСУЛА - героиня христианской агиографической легенды, широко распространённой в средние века в западноевропейских странах. Согласно легенде (возможно, восходящей к действительным событиям 5 в., но подвергшейся к 9 в. очень сильной мифологизации), дочь британского короля У., славившаяся красотой, мудростью и правдивостью, стремясь избежать ненавистного замужества и вместе с тем оградить своего отца от угроз могущественного претендента на ее руку, дала согласие на брак, но лишь по истечении трех лет и при условии, что жених примет христианство. Сама же она со свитой отправилась в Рим. К У. присоединялись девственницы, посвятившие себя, как и она, Христу; их число достигло одиннадцати тысяч. В Риме У. принял папа Кириак (мифический персонаж), знавший об уготованном У. и её спутницам мученичестве и пожелавший разделить его с ними; он рассказал всем о своем решении, торжественно сложил с себя сан и присоединился к странницам. На обратном пути под Кёльном на паломниц напали гунны. Ненавидящие христианство, возмущенные принятым девами обетом безбрачия, они их всех истребили. Последней погибла У., отказавшаяся стать женой плененного ее красотою вождя гуннов. Образ У. включает традиционные черты водного божества. Блуждание целой стаи отвергших брак дев (в самом раннем эпиграфическом источнике говорится всего о 10 сопровождающих У. девицах) напоминает подвижное бытие спутниц девственных богинь. Популярности легенды способствовали экстатические видения пророчицы 12 в. Елизаветы. Из живописных изображений У. наиболее известны: «Рака Св. Урсулы» X. Мемлинга (1489, Музей X. Мемлинга, Брюгге), циклы картин В. Карпаччо. О. Е. Нестерова.

УРУАКАНЫ

УРУАКАНЫ - урваканы («призраки»), в армянской мифологии духи умерших. К У. относятся и горнапштикнер. с. Б. а.

УРЫЗМАГ

УРЫЗМАГ - Уразмёг, герой осетинского нартского эпоса, близнечный брат Хамыца. Отцом У. был Ахсартаг, матерью - Дзерасса. Когда У. возмужал, он женился на красавице Эльде из рода Алагата. Вскоре подросла сестра У. Сатана, которая решила выйти замуж за У., и ей удалось хитростью добиться этого. У них появилось 17 сыновей, из которых 16 погибло от руки У.; семнадцатый, отданный на воспитание к Донбеттыру, также был убит У. Урызмаг - постоянный предводитель нартских походов за добычей, всегда возглавляет совет именитых нартов на нихасе и нартские пиры. С годами У. одряхлел. Чувствуя, что стал обузой, он попросил нартов положить его в сундук и бросить в море. После долгого колебания нарты исполнили его желание. Через некоторое время сундук был обнаружен на берегу моря слугами великого Алдара. У. подсказал Алдару, что тот может получить за него выкуп от нартов: сто раз по сто однорогих быков, столько же двурогих, трёхрогих, четырёх-рогих и пятирогих. Когда нарты узнали об этом, то Сатана разгадала, что У. указывает, какое войско нужно снарядить, чтобы победить Алдара: быки однорогие - пешее войско, двурогие - конница, и т. д. После победы над врагом старый У. снова вернулся к нартам. Погиб он вместе с другими нартами в борьбе с богом. б. к.

УСИНЬШ

УСИНЬШ (Ûsiòð, Ûsinis, Ĵûsens), в латышской мифологии покровитель лошадей. Самое раннее упоминание - сообщение иезуита И. Стрибинга (1606), где У. назван богом лошадей; ему приносят в жертву, в частности, два хлеба и кусок жира, бросаемые в огонь. В источнике 1725 У. именуется «господином лошадей», в народных песнях - «отцом лошадей». У. выращивает хороших коней и охраняет их вместе с пастухами. У. едет на девяти конях (или его конь бежит по девяти дорогам), покупает их, славит. У. открывает лошадиный загон, конюшню. Иногда он почти неотличим от лошадей как лучший из них (ср. восклицания - «Ах, Усиньш!» при виде хорошего коня или «Ой, Усиньш коней!»). У. посвящён особый день, когда лошадей первый раз после зимы выгоняют на пастбище (обычно он совпадает с Юрьевым днём). В песнях у У. два сына с красными головками; одного У. посылает в ночное, другого - в поле с сохою. Эти данные (ср. два хлеба как приношение У.) позволяют говорить о близнечном мотиве в связи с У.: как близнецы («два У.») и как дети бога они сопоставимы и с Ашвинами, всадниками, и с Диоскурами, покровителями коней. Вероятно, первоначальным фетишем У. была пара коней, сопоставимая с парными коньками крыши, связанными с близнечными мифами (см. в ст. Балтийская мифология). С солярной символикой, видимо, связан танец У. или его коня, который сопоставим с мотивом танца («играния») солнца. У. и солнце нередко появляются в одних и тех же текстовых ситуациях: вокруг горы движется солнце (или У.), ища пигульников (ночных пастухов). Сам У. - «зажигатель огня», «охранитель огня», с ним связаны петух, кулик, особенно жаворонок - зооморфные символы солнца, число девять - ср. девять солнечных домов Зодиака (см. в ст. Совий). У. - сын бога Диеваса (неба), ср. латыш. dieva dels, он возрождается каждую весну (ср. связь У. с началом годового и суточного цикла) на возвышенном месте (ср. Ûsina kalns, «гора У.»), что отличает У. от близких ему в других отношениях персонажей (ср. в народной песне: «У. на горе, Тенис в долине»). Как и солнце, У. рыщет по дорогам, загоняя коней, в то время как пигульники спят в стороне от дороги. В солярном контексте отчасти проясняется и связь У. с золотой росой, с мёдом (Стендер называет У. «пчелиным богом»), хотя эта связь, возможно, вторична (ср. наличие особой матери пчёл - Blsu mate), с пивом (он приготовляет пиво в конском следе) и т. п. Весьма возможно, что связь У. с восходящим солнцем подтверждается и этимологией его имени. Видимо, Ûsiòð отражает один из вариантов корня *aus-, ср. латыш. aust, «рассветать» (литов. aúši), àustra, «заря», austrums, «восток» (литов. aušra): в таком случае У. связан по происхождению с такими персонажами, как латыш. Аусеклис - утренняя звезда, Аустра - денница, литов. Аушрине, Ауска и др. По своему имени и, возможно, по первоначальной функции (объясняющей и вторичную, «лошадиную» - ср. солнце или зарю, выезжающих на конях) У. может быть сопоставлен с древнеиндийской богиней зари Ушас (ср. также двух помощников солнца - Ûºâ и Pratyfûºâ), древнегреческой Эос, римской Авророй и др. В образе У. можно видеть позднее отражение общеиндоевропейского божества зари, рассвета с основой имени на *aus- (со следами частичной деградации и вторичных мотивировок - ср., например, усатость У., при латыш. ûsain/i/s, «усатый»). Вероятно, родственным У. является ещё более вырожденный образ славянского Усеня - Авсеня. Лит.: Вольтер Э. А., Материалы для этнографии латышского племени Витебской губернии, СПБ. 1890; Елизаренкова Т. Я., Топоров В. Н., О древнеиндийской Ушас (Usas) и её балтийском соответствии (Ûsiòð). в кн.: Индия в древности, М., 1964; Auning R., Wer ist Uhsing? Ein Beitrag zur lettischen Mythologie, Magazin der lettisch-literarischen Gesellschaft», 1881, Bd. 16, Hf. 2. В. В. Иванов. В. Н. Топоров.

УТГАРД

УТГАРД (др.-исл. Utgarðr), в скандинавской мифологии окраинная зона земли, где обитают демоны и великаны (ётуны), примерно совпадает с Етунхеймом. е. м.

УТО

УТО (wt.t), Уаджит (w;dd, «зелёная»), в египетской мифологии богиня - хранительница Ра и фараона. Воплощалась в образе кобры, её второе священное животное - ихневмон. У. - покровительница города Буто (центр её культа) и Нижнего Египта. Символ У. -стебель папируса - эмблема Нижнего Египта. Имя У., как и имя богини Верхнего Египта Нехбет, вошло в титулатуру фараонов объединённого Египта. У. и Нехбет, змея и коршун, изображались как хранительницы царя на его короне. Иногда, отождествляя с Нехбет, У. изображали в виде коршуна со змеиной головой. Огнедышащая змея, У. обладает колдовской силой, она считалась солнечным Оком, сжигающим своим огнём врагов Ра и фараона, Уреем, извергающей яд и пламя первозданной змеей, изображение которой укреплялось на лбу царя в знак его власти на небе и на земле. В ряде текстов У. - богиня, творящая добро: она даёт мази для бальзамирования, огнём своего дыхания удлиняет жизнь, как «зелёная», способствует произрастанию растений, охраняет укрытого Исидой в зарослях папируса младенца Гора от козней Сета (этот сюжет сближает её с Исидой). Как Око Ра рано стала отождествляться с Сехмет (также считавшейся его оком и почитавшейся в образе львицы). В поздний период У. изображалась львиноголовой женщиной с солнечным диском на голове. Как богиня-мать отождествлялась с Мут. С У. отождествлялись также Баст, Кебхут, Мехит. Р. Р. Уто, бараноголовый бог и Маат. Уто, бараноголовый бог и Маат. Рисунок из «Книги мёртвых». Около 950 до н. э. Каир. Египетский музей.

УТУ

УТУ (шумер., «светлый», «сияющий», «день»), Шамаш (аккад., «солнце»; общесемитское в том же значении - шамс, шапс), в шумеро-аккадской мифологии солнечный бог, сын бога луны Нанны (аккад. Син), брат Инанны (Иштар). Супруга его - шумерская Шенирда (или Суданга), аккадская Айя (имеет постоянный эпитет «Айя - невеста»), посол - Бунене. В ежедневном странствии по небу У.=Шамаш вечером скрывается, а утром снова выходит из-за гор (по аккадской традиции, из-за гор Машу). Обычно этот выход ему открывают два бога-стража. Ночью У.= Шамаш путешествует по подземному миру, принося мертвецам свет, питьё, еду (его аккадский эпитет - «солнце мёртвых душ»). Как божество всевидящего света У.==Шамаш - судья, хранитель справедливости и истины. Уже с периода Фары (26 в. до н. э.) отмечены имена типа «У ту - мой судья». У. - также бог-защитник и податель оракулов. Губительность, палящий зной солнечных лучей ассоциируются не с У.=Шамашем, а с Нергалом или с Гибилом. Роль Шамаша в аккадском культе значительнее роли шумерского У., на подчинённом положении которого сказывается зависимость его от лунного бога (соответственно лунный культ играл более существенную роль, чем солнечный). Культ У. как местного божества был развит в городе Уруке. По традиции, У. - основатель I династии Урука. Отсюда - значительность роли У. в мифоэпической традиции Урука (мифы цикла «Инанна-Думузи», где он помогает Думузи, эпосы об Энмеркаре, Лугальбанде и Гильгамеше). У. - помощник, личный бог-хранитель эпических героев этой династии. В аккадском мифе об Этане Шамаш - судья, помогающий змее отомстить орлу за нарушение клятвы, но одновременно и помощник Этаны, спасающего орла. Места культа божества солнца - Сиппар на севере и Ларса на юге. В Ашшуре у Шамаша был общий храм с лунным божеством. В иконографии на рельефах и в глиптике особенно часто изображается выход бога солнца из-за гор, а также суд У.=Шамаша над разными мифическими существами. Отличительные признаки бога - лучи за спиной и серповидный зубчатый нож в руке. В. К. Афанасьева. . Бог Уту (Шамаш). Бог Уту (Шамаш) (выходит из-за гор Машу?). Оттиск печати 3 тысячелетия до н. э. Лондон. Британский музей. Бог Шамаш вручает царю Хаммурапи кодекс законов. Бог Шамаш вручает царю Хаммурапи кодекс законов. Фрагмент стелы с законами Хаммурапи. XVIII в. до н. э. Париж. Лувр.

У ФАН ШЭНЬ

У ФАН ШЭНЬ («духи пяти сторон»), в китайской мифологии духи пяти главных направлений: востока, запада, юга, севера и центра. Каждой из сторон света соответствовали определённые стихии (или первоэлементы), цвета, живые существа (по словарю «Эръя», 6-2 вв. до н. э.): востоку - дерево, зелёный цвет, бимуюй (пара одноглазых рыб со сросшимися хвостами); западу - металл, белый цвет, бицзяньшоу (полумышь-полузаяц), югу - огонь, красный цвет, бииняо, северу - вода, чёрный цвет, бицзяньминь (человек, имеющий половину тела и по одному глазу, ноздре, ноге и руке); центру - земля, жёлтый цвет, чжишоушэ (двуглавая змея). Главные направления и соответствующие им первоэлементы в средневековой традиции были соотнесены с пятью мифическими управами (огня, воды, дерева и т. д.); их главы со временем и стали почитаться в качестве У. ф. ш. Так, в «Сань цзяо coy шэнь цзи» («Записки о поисках духов трёх религий», 16 в.) духами У. ф. ш. названы духи четырёх морей (Сы хай) и реки Хуанхэ (см. Хэ-бо). Понятие У. ф. ш. нередко контаминировалось с понятием У шэнь («пять духов»), как именовались помощники пяти мифических государей (см. У ди). В легенде, отражённой в сочинениях 16 в., духов пяти сторон света зовут Чжу-юн, Сюань-мин, Гоу-ман, Жу-шоу и Хэ-бо. Даосы наделили духов пяти сторон света полномочиями помощников князя лекарств - Яо-вана. Лит.: Wеrnеr Е. Т. С., A dictionary of Chinese mythology, Shanghai, 1932, p. 669-71. Э. С. Стулова. У Фан-шэнь. У Фан-шэнь. Гравюра в книге «Иллюстрированные записки о поисках духов (трёх религий)». Москва. Библиотека имени В. И. Ленина.

УХЛАКАНЬЯНА

УХЛАКАНЬЯНА («маленький хитрец», «ловкач»), трикстер, персонаж фольклора бантуязычного народа зулу (провинция Наталь в ЮАР). У. - ласка, его называют также Кцаижана-Богцононо, Махлабиндодаисэми. Образ У. по сравнению с другими трикстерами африканской животной сказки более архаичен, связан с мифологическими представлениями. У. рождён женой вождя, но не был ею зачат, а лишь вошёл в свою мать. Как «чудесный герой» У. начал говорить в чреве матери, сам перерезал свою пуповину; едва родившись, он, как взрослый мужчина, сел есть вместе со старейшинами. У. наделён магическими способностями. Спасаясь от преследования, он превращается в палку-копалку или в камень зернотёрки, который преследователи, не подозревающие, что это и есть У., перебрасывают через реку. е. к.

У ЦЗЫ-СЮЙ

У ЦЗЫ-СЮЙ - в китайской мифологии бог приливов. В основе образа реальное историческое лицо - сановник, советник правителей различных древнекитайских царств (5 в. до н. э.). Князь царства У, которому служил У Ц.-с., поверив клевете придворных, послал У Ц.-с. меч и велел ему покончить жизнь самоубийством. Перед смертью он предсказал падение царства У под натиском войск из царства Юэ. Тело У Ц.-с. в кожаном мешке бросили в реку Янцзы. Жители царства У соорудили храм в его честь («Ши цзи», «Исторические записки» Сыма Цяня, 2-1 вв. до н. э.). Согласно преданию, приведённому комментатором «Исторических записок» Чжан Шоу-цзе (8 в.), когда войска царства Юэ вторглись в У, дух У Ц.-с. погнал водяные валы на столицу У, ворота города открылись и вместе с водой в город хлынули стаи рыб пуфу (по некоторым толкованиям, - морских свинок). Многочисленные предания первых веков н. э. рассказывают о явлении духа У Ц.-с. путешественникам, переправляющимся через реку, о жертвоприношениях в его честь. Культ У Ц.-с. продолжал существовать и в средневековье. По некоторым преданиям, У Ц.-с. заставил отступить прилив, грозивший городу Ханчжоу. В 1299 У Ц.-с. был официально пожалован титул Чжунсяо вэйхуэй сяныпэн-ван («верный долгу и почтительный к родителям, грозный и милостивый, являющий чудеса совершенномудрый князь»). Согласно позднесредневековым представлениям, У Ц.-с. является людям в колеснице, запряжённой белым конём, выходящим из вод вместе с приливом. Лит.: Сыма Цяиь, Ши цзи (Исторические записки), т. 7, Пекин, 1963, с. 2171-83; Чжао И, Гай-юй цун као (Собрание дополнительных разысканий, расположенных по порядку), Шанхай,1957, с. 754. Б. Л. Рифтин.

УШАС

УШАС (др.-инд. Usas, ср. usas, «утренний свет»), в древнеиндийской мифологии божество утренней зари. У. посвящено 20 гимнов «Ригведы». Она изображается в виде прекрасной девицы, одетой в сверкающий наряд; У. показывает себя всей вселенной, обнажает грудь, украшает себя, как танцовщица; её называют сияющей, блестящей, яркой, золотистой, одетой в свет, красующейся и т. д. У. выезжает перед восходом солнца на ослепительной колеснице, запряжённой алыми конями или быками, открывает небесные врата (врата тьмы), наполняет вселенную светом, освещает дороги, сокровища, пробуждает всех, приносит богатство, дары, коров, коней, детей (в частности, сыновей), жизнь, славу, даёт убежище и защиту. Руководство У. певцами подчёркивается особо: она дарует мастерство (РВ I 48, 12), наставляет, вдохновляет певца. У. производит на свет солнце (VII 78, 3), готовит ему путь (I 113, 16), приводит его; появляется с лучами солнца, состязается с Сурьей, приходит к нему, выходит из сестры-ночи (IV 52, 1), сменяя её (X 127, 3). У. прокладывает путь и людям: она приготавливает дороги, осматривает их, освещает. Сама У. живёт в твердыне на горе. Она - дочь неба, но в то же время рождена Сурьей (II 23, 2), и она его жена (VII 75, 5). Вместе с тем У. - мать Ашвинов (III 39, 3), богов (I 113, 19), коров и даже мать сложения гимнов (V 47,1); она - сестра ночи и богов, в частности Адитьев, любовница своего отца, Сурьи, Солнца, видимо, Пушана (V 55); особенное значение придаётся инцестуозным отношениям с отцом-небом. Наиболее тесны связи У. с солярными божествами (Сурья, Савитар, Ашвины, Агни и т. п.). Она - «наиболее подобная Индре» (VII 79, 3), и вместе с тем именно с Индрой возникает у неё конфликт: опьянённый сомой, Индра разбивает ваджрой колесницу У., но она сама успевает скрыться. В «Айтарейе-брахмане» (VII) Шунахшепа возносит мольбы к У., и она освобождает его от пут. Вне «Ригведы» она появляется очень редко и вскоре в лослеведийскую эпоху полностью исчезает, хотя её весьма косвенные следы видят в образе Уши (ср. эпизод об Уше и Анируддхе в «Хариванше» и в «Катхасаритсагаре», VI 31). Архаичность образа У. несомненна; её сравнивали с ипостасями женских божеств типа Великой матери, засвидетельствованных в текстах и в изобразительном искусстве, в частности в Индии времён Мохенджо-Даро. Образ У. восходит к индоевропейскому представлению о заре, её имя тождественно др.-греч. Ήώς, Эос, лат. Aurora, видимо, латыш. Ûsiòð, рус. Усень, Авсень. Лит.: Елизаренкова Т. Я., Топоров В. Н., О древнеиндийской Ушас (Usas) и ее балтийском соответствии (Ûºinš), в кн.: Индия в древности, М., 1964, 66-84; Renou L., Études védiques et páninçennes, t. 3, P., 1957 (1. Les hymnes a 1'Aurore du Rgveda); Kosambi D. D., Myth and reality, Bombay, 1962 (The Dawn-Goddes in the Rgveda); Dumézil G., Déesses latines et mythes védiques, Brux., 1956; В rough J., Usas and Mater Matuta, «Bulletin of the School of Oriental and African Studies», 1958, v. 21, pt 2, p. 395-99. В. Н. Топоров.

У-ШЭН ЛАОМУ

У-ШЭН ЛАОМУ («почтенная матушка, вышедшая из перевоплощений»), в китайской поздней народной мифологии божество. По преданию, У-ш. л. - мать 96 миллионов «изначальных сынов», посланных ею на землю. Здесь они погрязли в пороках бренного мира, утратили свою изначальную природу; они обречены на вечные страдания цепи перевоплощений, не могут вернуться к У-ш. л. Прародиной их считается священная гора Линшань, которая иногда отождествляется с горой Куньлунь. У-ш. л. - хозяйка персикового сада Паньтао. Из Золотого дворца девяти лотосов она взирает на своих детей, то гневно, то с состраданием. Но сострадание берёт верх - У-ш. л. хочет спасти своих детей из моря страданий и вернуть их в родной дом. Для этого она посылает на землю учение, не делающее различия между богатыми и бедными, знатными и низкими, мужчинами и женщинами; оно проповедуется тремя буддами в течение трёх периодов: буддой прошедшего Жаньдэном (другое имя - У-цзи шэнцзу), спасшим два миллиона даосских монахов и монахинь, буддой настоящего Шакьямуни (Тай-цзи гуфо), спасшим два миллиона буддийских монахов и монахинь, и буддой грядущего периода Майтреей (Хуан-цзи гуфо), которому предстоит спасти оставшиеся 92 миллиона «изначальных сынов». У-ш. л. обнаруживает много общего с божеством Си-ван-му и Гуань-инь. Видимо, для сектантов У-ш. л. и Гуань-инь были ипостасями одного божества. Лит.: Баоцзюань о Пу-мине, [Изд. текста, пер. с кит., исслед. и комментарии Э. С. Стуловой], М., 1979; Чжоу Цзо-жэнь, У-шэн лаому-ды сяоси (Сведения об У-шэн лаому). «Цзачжи», 1945, т. 15. № 4. Э. С. Стулова.

УЭУЭКОЙОТЛЬ

УЭУЭКОЙОТЛЬ («почтенный старый койот»), в мифологии ацтеков бог песен и танцев, одна из ипостасей Макуильшочитля (Шочипили); по происхождению, очевидно, божество племени отоми. Изображался в виде сидящего койота или в антропоморфном облике с музыкальными инструментами в руках. Р. к.

У ЮЭ

У ЮЭ («пять пиков», «пять гор»), в китайской мифологии пять священных гор: Дунъюэ («Восточный пик») - гора Тайшань (провинция Шаньдун), Бэйюэ («Северный пик») - гора Хэн-шань (провинция Шаньси), Чжунъюэ («Срединный пик») - гора Суншань (провинция Хэнань), Наньюэ («Южный пик») - гора Хэншань (провинция Хунань), Сиюэ («Западный пик») - гора Хуашань (провинция Шэньси). При династии Тан гора Хэншань была заменена в этом перечне на гору Хошань (провинция Аньхой). С тех пор Хошань иногда называется Хэншань или Наньюэ. Культ У ю. возник в Китае в глубокой древности. В «Чжоу ли» («Чжоуская книга обрядов», 4 в. до н. э.) и в «Ли цзи» («Книга обрядов», 4-1 вв. до н. э.) говорится, что жертвоприношения У ю. совершал сам государь. В период средневековья основной из У ю. считалась гора Тайшань. С раннего средневековья культ У ю. вошёл в систему религиозного даосизма, позднее они стали священными и для китайских буддистов, включивших их в систему девяти священных гор. Практически, однако, гора Хуашань осталась чисто даосским святилищем. В даосской традиции известно, что божество восточного пика ведало судьбами людей, западного - всеми металлами, их плавкой, а также пернатыми; срединного - болотами, протоками, арыками на земле, а также деревьями; северного - реками, а также дикими зверями, пресмыкающимися и насекомыми; южного - полями на земле, звёздами на небе, а также рыбами и драконами. С 11 в. божества У ю. носят титулы шэн-ди («святые государи»), иногда дади («великие государи»). В некоторых средневековых сочинениях имеют личные имена. Владыка восточного пика именуется там Юань Чан-лун, южного - Дань Лин-чжи, западного - Хао Юй-шоу, северного - Дэн Вэй-тин и центрального - Шоу И-цюнь. Божества У ю. изображаются и в фантастической эпопее 16 в. «Фэн шэнь яньи» («Возвышение в ранг духов»). В поздней народной традиции духи У ю. ассоциировались также с вэнь-шэнь . Б. Л. Рифтин.