Мифы народов мира
Статьи на букву "Б" (часть 2, "БАР"-"БЕР")

В начало словаря

По первой букве
А Б В Г Д Е Ж З И Й К Л М Н О П Р С Т У Ф Х Ц Ч Ш Э Ю Я
Предыдущая страница Следующая страница

Статьи на букву "Б" (часть 2, "БАР"-"БЕР")

БАРЗУ

БАРЗУ (фарси), в иранской мифологии богатырь, сын Сухраба, внук Рустама. Б. была посвящена сохранившаяся во фрагментах эпическая поэма «Барзунома» (приписывается автору 11 в. Ходжа Ата ибн Якубу Атаи). В., как и его отец Сухраб, стал жертвой коварства Афрасчаба: тот, воспользовавшись неведением Б., одаривает его золотом и натравливает против деда. Вопреки советам матери Шахруй, Б. выступает против Ирана, пленяет богатырей Тусу и Фарибурза. Рустам освобождает пленных, но не может осилить Б. В поединок с ним вступает сын Рустама Фаромарз и пленяет Б. Мать Б. устраивает побег сыну, но Рустам настигает беглецов и после двух поединков побеждает Б. Шахруй открывает Рустаму, что побеждённый - его внук, и спасает Б. Тот переходит на сторону иранцев и вместе с дедом наносит поражение Афрасиабу. Царь Кай Хусроу жалует Б. земли Гура и Герата, наставляя его на праведное правление и покровительство земледельцам.

и. б.

БАРСИСА

БАРСИСА (Barsîsâ), в мусульманской мифологии имя человека, поддавшегося искушениям шайтана, но обманутого Комментаторы ассоциируют Б. с соответствующим безымянным персонажем Корана (59:16). В предании Б.-отшельник, по наущению шайтана совративший и убивший доверенную его заботам больную девушку. Б. отрёкся от аллаха за обещание шайтана помочь ему, но последний обманул Б. и выдал его братьям девушки.

Лит.: Abel A., Barsisa, Ie moine qui defia le Diable, Brux., 1959.

М. П.

БАРХУТ

БАРХУТ - или Барахут (Barghûth), в мусульманской мифологии колодец, связанный с преисподней и населённый душами неверных. В фольклоре народов, исповедующих ислам, существует множество легенд и сказаний, посвящённых Б. Обычно Б. идентифицируется с большой известняковой пещерой, находящейся в Хадрамауте, около места, почитаемого как могила пророка Худа.

м. п.

БАРШАМИН

БАРШАМИН - Баршимниа, Баршам, в армянской мифологии божество, выступающее противником богов и героев (Вахагна, Арама и др.). Образ восходит, по-видимому, к западносемитскому Баалшамему, культ которого был распространён в Армении. Построенный в честь Б. храм и статуя из слоновой кости, вывезенная из Месопотамии Тиграном II (1 в. до н. э.) и установленная в селении Тордан (к юго-западу от современного города Эрзинджан в Турции), были разрушены после принятия в Армении христианства (4 в.).

с. б. а.

БАСТ

БАСТ - Бастет (b:s'.t,: bs:t.t), в египетской мифологии богиня радости и веселья. Священное животное Б. - кошка. Изображали Б. в виде женщины с головой кошки, атрибут Б. - музыкальный инструмент систр. Центр её культа, расцвет которого относится к XXII династии (Бубастидов) (10-8 вв. до н. э.), - Бубастис. Сын Б. - Махес. Б. отождествляли с Мут, а также с почитавшимися как Око Ра Тефнут, Сехмет и Хатор. В связи с этим Б. также приобрела функции солнечного Ока. Геродот (II, 60) сообщает о ежегодных торжествах в честь Б., сопровождавшихся пением и плясками. Древние греки отождествляли Б. с Артемидой.

Р. р.

Кошка — священное животное Баст.

Кошка — священное животное Баст.

Кошка — священное животное Баст.

Бронза.

1 тысячелетие до н. э.

Москва.

Музей изобразительных искусств имени А. С. Пушкина.

Статуя богини Бастет в образе кошки. После 600 г. до н.э.

Статуя богини Бастет в образе кошки. После 600 г. до н.э.

БАСТВАРАЙ

БАСТВАРАЙ - в иранской мифологии (в «Авесте») сын Зариварая, в эпосе на среднеперсидском - Баствар (Бастур, Настур), сын Зарера. Когда после гибели Зарера в бою Виштасп (см. Гуштасп) призывал богатырей отомстить за него, семилетний Баствар вызвался сделать это. Виштасп не соглашался, но Баствар хитростью уговорил конюха дать ему боевого коня и, пробившись сквозь строй врагов и достигнув тела отца, стал оплакивать его гибель. Прокладывая мечом дорогу, Баствар благополучно вернулся к ставке Виштаспа, который, видя его героизм, разрешил отомстить за отца. Баствар прорвался сначала к одному флангу иранских войск во главе с Гирамиккартом, сыном главного советника царя Джамаспа, потом к другому флангу во главе с братом Виштаспа могучим Спанддатом (Испандат). Втроём богатыри повели свои войска на противников - хионитов и всех их избили, за исключением Арджаспа. Плач Баствара над трупом отца передаётся в средне-персидской поэме о Зарере «Йдгар Зареран» («Памятка о Зарериде»). Историческая основа мифа - борьба против набегов кочевых племён (иранских, затем тюркских).

и. б.

БАСУХУН БУЛОУ САРАМЭЙ РАБИА

БАСУХУН БУЛОУ САРАМЭЙ РАБИА («река намытого золотого песка»), в мифологии нгаджу (остров Калимантан) подводная река, на берегу которой расположены селения крокодилов, подданных Джаты. Мировые реки, разделяющие горизонтальные миры на дуалистические половины, расположенные вверх и вниз по течению реки и соотнесённые с вертикальными мирами, - характерный элемент мифологического мироздания в Западной Индонезии и на Филиппинах (см. в ст. Малайского архипелага народов мифологии).

м. ч.

БА СЯНЬ

БА СЯНЬ - см. Восемь бессмертных.

БАТА

БАТА (b:t:), в египетской мифологии один из древнейших богов; почитался в образе быка. Центр культа Б. - город 17-го нома Каса (греч. Кинополь), бывший также центром культа бога Анубиса. Связь Б. с Анубисом ярко выражена в сказке периода Нового царства о двух братьях, которыми были Б. и Анубис. Из-за козней неверной жены Б. несколько раз умирал и оживал после смерти. В первый раз Б. возродился при помощи Анубиса. В сказке ясно прослеживается мифологическая основа, указывающая на мотивы из мистерий Осириса и роли в них Анубиса. В сказке оба бога выступают как люди, но после их имён стоит детерминатив бога.

Лит.: Викентьев В. М., Древнеегипетская повесть о двух братьях, М., 1917; Коростовцев М. А., [Два брата], в сб.: Поэзия и проза древнего Востока, М., 1973, с. 53-62.

Р. Р.

БАТАРА ГУРУ

БАТАРА ГУРУ - 1) главный бог из триады верховных богов у батаков острова Суматра (Зап. Индонезия). По представлениям батаков, был создан Мула Джади из яйца бабочки и считается, как и вся триада (Б. Г., Мангалабулан, Сорипада), эманацией Мула Джади в срединном мире. Он восседает на втором небе в Банджар Долок (горном городе), следит за тем, что делают люди на земле и боги на небе, и судит их. От него исходят нормы адата, т. е. обычного права. Спутники Б. Г. - лошадь Силинтонг и пёс Сигомпул. Дочь Б. Г., Сидеак Паруджар, - создательница земли. Верховная триада занимает центральное положение в батакском пантеоне. Акт творения, в т. ч. и самой триады, был совершён Мула Джади по поручению Б. Г. Возможно, триада возникла под влиянием индуизма.

М. ч.

2) В доисламской мифологии бугийцев острова Сулавеси (Западная Индонезия) бог, превративший срединный мир в землю, старший сын Топалланрове. Боги верхнего и нижнего миров договорились привести в порядок и заселить срединный мир - землю. Для этого Б; Г. был посажен в бамбуковую трубу и спущен вниз по радуге. Он был первым томанурунгом («низошедшим»), спустившимся с неба на землю. Во время спуска он кидал на землю листья магических растений, и так из первоначального хаоса возникли деревья, животные, птицы и т. д. С помощью чернокожих слуг, посланных с неба, Б. Г. ввёл на земле культурные растения. Затем он встретился с Be Ньилитимо, женился на ней и они стали родоначальниками людей. Сангиасэрри, дочь Б. Г. от наложницы, умерла рано и после смерти превратилась в рис (ср. Хаинувеле). После земной жизни Б. Г. вернулся на небо и принял там у отца правление над селениями небожителей с титулом верховного бога Ла Патиганна Сангкурувира.

ю. с.

3) В индуистской мифологии Западной Индонезии и Малайзии глава сонма богов, у яванцев - главное божество пантеона, у балийцев также является аспектом (проявлением) верховного божества Шивы. Наиболее полное воплощение религиозно-мифологический образ Б. Г. получил в средневековой идеологии народов острова Ява (14-16 вв.), где это божество выделилось в качестве верховного и в ряде случаев отождествлялось с синкретическим образом Шивы-Будды, развившимся в яванском государстве. Б. Г. выступает как демиург, прародитель богов и людей. По яванской мифологической традиции, Б. Г. произошёл от первоединого бога из субстанции света под именем Хьянг Маникмайя как антипод Хьянг Исмайи (см. Семар). По происхождению Б. Г. олицетворяет ураническое начало и верхний мир. Часто отождествляется с Шивой. Б. Г. - творец первых людей; у балийцев в этой функции он известен как Батара Гуру Сакти, который вместе с божеством Батара Брама (или Брахмой) вылепил людей из глины и путём медитации оживил их. Хотя Батара Брама соперничал с ним в этом, первенство принадлежало Б. Г. Батара Гуру считается учителем божественного закона и «великим риши» (небесным аскетом). Помимо этого, средневековая мифологическая литература описывает Б. Г. как сакрального родоначальника священнического сословия и покровителя брахманов.

Специфика образа Б. Г. в индонезийской религиозной мифологии связана с приспособлением элементов шиваизма (отчасти буддизма) к древним местным племенным верованиям. Не исключено, что определённую роль в становлении образа В. Г. сыграли древние обычаи почитания вулканов и горных вершин.

В культовой иконографии и в традиционном театре ваянг Б. Г. изображается с атрибутами Шивы, в виде человека, стоящего на священном быке, с четырьмя руками.

Г. Г. Бандиленко.

БАТАРА КАЛА

БАТАРА КАЛА - в индуистской мифологии Западной Индонезии и Малайзии божество-разрушитель, устрашающая манифестация Шивы, предводитель сонма свирепых демоном (бута). Б. К. - хозяин подземного мира тьмы, где он правит. Он принимает облик прожорливого великана-людоеда. Б. К. считается сыном Шивы или Батара Гуру (3), живущим в недрах земли. По балийскому мифу, он - великан, выросший из попавшей на землю спермы Шивы, всемогущий демон, повергнувший в смятение богов и посланный Шивой в нижний мир, создатель Ибу Пертиви. По представлениям яванцев, Б. К. родился из пламени в центре океана. Мифологическая трактовка Б. К. у балийцев возводит его происхождение к образу демона инициации, который преследует юношей, проходящих обряд посвящения. В яванской средневековой мифологической литературе Б. К. выступает также как сын Батара Гуру, посылаемый им (под именем Калавиджайя) на землю с целью испытания аскетов.

г. б.

БАТОНЕБИ

БАТОНЕБИ (множ. ч. от батони, «господин, владыка»), в грузинской мифологии собирательное название духов, приносящих инфекционные болезни. Известны Б., приносящие корь (Цитела Батонеби), коклюш (Хвела Батонеби), оспу (Диди Батонеби) и др. Все Б. считаются детьми древнего грузинского божества Нана. В семье, один из членов которой болеет, готовят для угощения Б. сласти, ставят украшенное подарками дерево Б., зажигают ореховое масло, завешивают красной тканью комнату больного, исполняют ритуальную песню-мольбу «Бато-небо» (или «Иав Нана»). Слово «Б.» является также народным названием инфекционных болезней.

л. ч.

БАТРАДЗ

БАТРАДЗ - Батраз, герой осетинского нартского эпоса, сын Хамыца, родился из его спины, выскочив оттуда раскалённый, как огонь. Сатана закидывает Б. в море, и первые годы детства он проводит в доме владыки водного царства Донбеттыра, затем поселяется среди нартов. Сатана заменяет ему мать. Чтобы стать непобедимым, Б. закаляет себя в горниле небесного кузнеца Курдалагона. Живя большей частью на небе, Б. по зову нартов молнией спускается на землю и совершает подвиги. Как бог грозы Б. борется с христианскими божествами, в том числе с Уациллой.

В образе Б. наиболее ярко отражена борьба христианской религии с языческой и торжество первой. Гибель Б., как и всех нартов, в этой борьбе означает поражение языческих воззрений, происшедшее у аланов в 6-11 вв. Имя Б. - монгольского происхождения, однако в цикле Б., формировавшегося в течение многих веков, отражены, наряду с некоторыми монгольскими чертами, отголоски скифских мифологических воззрений, известных по описанию Геродота.

Б. близки адыгский Батраз, абхазский Цвицв, чечено-ингушский Хамчий Патараз.

Б. к.

БАТУ РИБН

БАТУ РИБН - у семангов (мон-кхмерская группа племён, древнейших обитателей полуострова Малакка) священная гора (реальная известняковая гора под таким названием существует на границе между Таиландом и Малайзией). В подгруппах кента и кенсиу рассказывают, что их предки Та Пиаго и Та Тангой жили некогда на земле в хижинах. Но впоследствии они поднялись на небо, а их хижины превратились в гору с пещерами - В. Р. У семангов, расселённых в гористой внутренней части Малакки, есть мифы и о других горах, первоначальных местообитаниях людей, как, например, о мифической горе Гунонг Берапи (горе риса.

я. ч.

БАУ

БАУ - Баба (шумер.), в шумерской и аккадской мифологии богиня города Лагаша, божество плодородия. Менее известна как богиня-врачевательница, «целительница черноголовых» (в одной шумерской песне она названа так наряду с богиней-целительницей Нининсиной; со старовавилонского периода идентифицируется с Нининсиной). Её частый эпитет - «матерь В.». Родители Б. - бог неба ан и богиня Гатумдуг, её супруг - военное божество, покровитель г. Лагаша Нингирсу, сама она - мать семи дочерей.

в. а.

БАУБИС

БАУБИС (литов. Bãubis), в балтийской мифологии бог скота (в одном источнике назван богом коров и быков). Почитался у литовцев и, возможно, у части пруссов; в жертву ему приносили скот. Ср. литов. обозначение пастушьего бога Jauèiu Bãubis, «бычий бог», от bãubti - «реветь, мычать».

в. и., в. т.

БАУБО

БАУБО (Βαυβώ), в греческой мифологии жительница Элевсина, которая вместе с мужем не только радушно приняла у себя в доме Деметру, горестно искавшую дочь, и угостила её кикеоном (напитком), но и развеселила богиню не совсем пристойной болтовнёй и жестами (Clem. Alex. Protr. I 20) (ср. историю служанки Ямбы, развеселившей Деметру в доме царя Келея в Элевсине и ставшую близкой к таинствам Деметры; Hymn. Hom. V 202-205). В некоторых мифах Б. считается матерью Триптолема, любимца Деметры (хотя чаще он - сын элевсинских царей). Несомненна связь Б. с хтоническими и растительными культами Элевсина и Деметры.

А. Т.-Г.

БАХРАМ ГУР

БАХРАМ ГУР (фарси), в иранской мифологии и эпосе исторический шах Вахрам V Гур (из династии Сасанидов, правил в 5 в.). В легендах о Б. Г., переданных в «Шахнаме», рассказывается о его воспитании в аравийском княжестве, об охоте и пирах, о борьбе за престол, о встрече Б. Г. с четырьмя дочерьми мельника и его женитьбе на них и др.; В. Г. приписывается справедливое царствование и законы, облегчающие положение народа. Когда приходит пора смерти Б. Г., то земля расступается и проглатывает его. В легендах о Б. Г. воплотились многие древние сказания (о Рустаме, Кай Хусроу и др. героях). По древней традиции Б. Г. считается первым поэтом на языке фарси.

И. б.

Бахрам Гур на охоте.

Бахрам Гур на охоте.

Бахрам Гур на охоте.

Серебряное блюдо.

VII в.

Ленинград.

Эрмитаж.

Бахрам Гур на охоте. Иранская миниатюра. Около 1505 г.

Бахрам Гур на охоте. Иранская миниатюра. Около 1505 г.

БАХТ

БАХТ («судьба»), в армянской мифологии персонификация судьбы. Б. в облике седобородого старца, сидящего на небе или на высокой горе, определяет судьбу каждого человека. Его предначертания фиксируются Грохом в особых книгах или на лбах людей. В народных поверьях Б. именуют также духа счастья, посылаемого богом или судьбой отдельной семье, отдельному человеку (этого духа называют иногда Долватом, «благосостояние»). Он может иметь облик юноши или старца. У кого живёт Б., тому сопутствует удача, а кого он покидает, того преследует невезение. Б. часто появляется в белой одежде в домах, в хлевах или на пастбищах, где сторожит скот. Он уходит из дома, в котором его оскорбили. Чтобы вернуть обратно или пригласить Б., в конце года или в начале нового года совершают особые церемонии: девушки садятся на кочерги и скачут на них, старухи выходят из дома с посохами, стучат по земле и особыми заклинаниями просят Б. вернуться в их дом. Иногда Б. отождествляется с духами предков.

Лит.: Abeghian М., Der armenische Volksglaube, Lpz., 1899.

с. Б. А.

БАХУС

БАХУС (Bacchus), латинская форма имени Вакх (одного из имён Диониса).

-------------------

Бахус - Бахус - бог - покровитель виноградников, виноделия и вина, почитавшийся под именем Либера(1). Его женой была богиня Либера, помогавшая виноградарям и виноделам. Праздник в честь этой супружеской пары отмечался 17 марта и назывался либералии. В городах в этот день, кроме торжественных жертвоприношений, устраивались театральные представления, а в сельской местности он знаменовался веселыми шествиями, шутками, плясками и пирушками с изобилием возлияний Бахусу-Либеру, освобождающему человека от всяческих забот своим чудесным напитком, и его доброй и прекрасной жене Либере. Во время либералии приносились жертвы и богине Церере. Святилище Либера и Либеры помещалось в храме Цереры. Культ Бахуса-Либера был очень близок к культу греческого Диониса. (1. Либер - по-латыни означает "свободный". По-видимому, это название содержало намек на некоторую свободу и распущенность проводившихся в честь Бахуса празднеств.)

БА-ЧЖА

БА-ЧЖА - в поздней китайской мифологии божество, уничтожающее саранчу. Считается, что Б.-ч. вызывает саранчу в суд и сажает ее на цепь. Б.-ч. изображается с лицом человека, с носом, похожим на птичий клюв. Б.-ч. обнажён по пояс. Ниже пояса его туловище напоминает колокол (по одной из легенд, он родился от колокола), из-под которого торчат большие птичьи лапы с когтями. На голове странные волосяные пучки за ушами как бы заменяют рога. В одной руке он держит тыкву-горлянку, в которую сажает саранчу, уничтожая её таким образом. В другой руке меч или слиток золота, или деревянный молоток, или знамя с надписью: «собираю саранчу и уничтожаю её». Каждый год после сбора урожая устраивалась благодарственная церемония в честь Б.-ч.

б. р.

Ба-чжа.

Ба-чжа.

Ба-чжа.

Китайский народный лубок.

На юбке надпись: «Государство процветает, народ в спокойствии».

БАЧУЭ

БАЧУЭ («высокие груди»). Фурачога («благодатная женщина»), в мифологии чибча-муисков всеобщая прародительница, покровительница земледелия. Когда на земле ещё не было людей, Б. вышла из вод озера Игуаке в образе прекрасной женщины, ведя с собой маленького (не старше трёх лет) сына. Они жили на одном месте, пока сын не вырос; тогда Б. взяла его в мужья и рождала каждый раз по 4-в детей. Б. с мужем обошли «всю землю» (т. е. область чибча-муисков), заселяя её своими детьми. В старости они вернулись к озеру Игуаке, где Б. заповедала людям блюсти обычаи и хранить мир; затем Б. и её сын-муж превратились в двух больших змей и скрылись в водах озера. В образе Б. явственно видны черты матери-земли (см. Богиня-мать), всеобщей родительницы и кормилицы (плодовитость, инцест, характерная для андских хтонических водно-земных божеств связь со змеиным культом и т. д.).

с. я. с.

БЕБАН

БЕБАН - Бабон [bnbn(?), bnw(?)], в египетской мифологии божество, соратник Сета, с которым иногда отождествляется. Возможно, имя В. связано с олицетворением мрака в «Книге мёртвых» - Бабу.

р. р.

БЕГЕЛА

БЕГЕЛА - в грузинской мифологии один из дэвов. У горцев Восточной Грузии Б. - царь дэвов, по другим версиям - один из богатырей при дворе царя дэвов, убитый Иахсари или Копалой. Иногда Б. представляли также женщиной из дэвов - красавицей с длинными волосами, семью волнами ниспадавшими на землю.

Лит.: Очиаури Т. А„ Мифологические предания у горцев Восточной Грузии, Тб., 1967 (на груз. яз.).

3. К.

БЕДИС МЦЕРЛЕБИ

БЕДИС МЦЕРЛЕБИ (беди, «судьба», мцерлеби, «пишущий»), в грузинской мифологии божество (или несколько божеств), определяющее судьбу человека. Б. м. обитают в мире усопших и постоянно смотрят в «Книгу судеб». По истечении предначертанного судьбой срока жизни человека под солнцем В. м. сообщают об этом повелителю загробного мира (сулетис гмерти), который высылает встречающих (мгребреби) для исторжения души и водворения её в мире усопших (сулети). Иногда Б. м. по ошибке вызывали в сулети душу, срок жизни которой на земле ещё не истёк. В этих случаях они возвращали душу к телу, и человек доживал отведённые ему дни. Существуют предания о людях, побывавших в загробном мире (мквадарши чартули), которые по возвращении на землю становились вещими и рассказывали о жизни в сулети. Функции Б. м. иногда приписываются самому сулетис гмерти.

и. с.

БЕЛ

БЕЛ (Βήλος), в греческой мифологии царь Египта, сын Посейдона и нимфы Ливии, брат-близнец Агенора (отца Европы), отец Эгипта и Даная (Apollod. II 1, 4; Aeschyl. Suppl. 316-322). Б. относится к числу персонажей, которые сами не имеют развитой мифологической биографии, но являются родоначальниками поколений будущих героев.

а. т.-г.

БЕЛ (аккад., от общесемит. Балу, «владыка», «господин»), в аккадской мифологии обозначение некоторых богов, прежде всего Энлиля; затем, со старовавилонского периода, могло быть эпитетом любого бога, с касситского периода - исключительно Мардука (в греч. передаче применительно к Мардуку - Белос); к 2-1-му тыс. до н. э. в единый образ «владыки» - Б. сливаются Энлиль и Мардук (в Ассирии - Энлиль и Ашшур). Такое обозначение отдельных богов нарицательными именами было свойственно и др. семитским народам.

В. А.

В западносемитской мифологии Б. (вариант Бол) имя бога (возникшее под аккадским влиянием), широко почитавшегося в Сирии с конца 2-го тыс. до н. э. В Пальмире Б. - верховное божество - владыка мира, глава триады богов (в неё входили также Йарихбол и Аглибол), игравших там (наряду с параллельной, а возможно, тождественной ей, триадой Баалшамем - Малакбел - Аглибол) наиболее заметную роль. Изображения Б. в образе быка или человека с головой быка свидетельствуют о том, что он, очевидно, считался носителем плодоносящей силы. В эллинистический период отождествлялся с Зевсом и Паном. Известны сказания о его борьбе с Тифоном (Йамму). Мифы о Б, вероятно, восходят к древнейшим о Балу.

Место Б. (также и Баалшамема) в триадах мог занимать бог, именовавшийся «тот, чьё имя благословенно в вечности» (его имя было запретным), культ которого был широко распространён в Пальмире во 2-3 вв. н. э. и, видимо, сложился как религиозно-этическое учение о божьем милосердии и воздаянии.

Слово «Б.» иногда служило эпитетом пальмирского бога земли Арцу, или Арду ('rsw, «земля»): «Арцубел», т. е. «Арцу-владыка». Этот бог, очевидно, ведёт происхождение от арабской богини Руда; возможно, оба они восходят к угаритской Арцай, дочери Балу.

и. Ш.

БЕЛЕТ-ЦЕРИ

БЕЛЕТ-ЦЕРИ (аккад., «владычица степи»), в аккадской мифологии супруга бога кочевых племён Марту (Амурру), женщина-писец подземного царства. Идентифицируется с шумерской богиней Гештинанной.

в. А.

БЕЛЛЕРОФОНТ

БЕЛЛЕРОФОНТ (Βελλεροφών, Βελλεροφόντης), в греческой мифологии один из главных героев старшего поколения, сын коринфского (у Гомера II. VI 152 след. - Коринф идентифицируется с городом Эфира) царя Главка (вариант: бога Посейдона), внук Сисифа. Первоначальное имя Б. - Гиппоной, но после того, как он убил коринфянина (вариант: родного брата) Беллера, его стали называть «убийца Беллера» (греч. Беллерофонт) (типичный этиологический миф). Полагают, что слово βελλέρος догреческого происхождения и означало «чудовище», впоследствии оно, став непонятным, было, как это принято в этиологических мифах, осмыслено как имя собственное.

Опасаясь кровной мести, Б. был вынужден бежать в Арголиду, где его гостеприимно встретил тиринфский царь Прет. Жена Прета Сфенебея (вариант: Антея) влюбилась в Б., но была отвергнута им, после чего она обвинила юношу в покушении на её честь. Поверив жене, но не желая нарушать законы гостеприимства, Прет направляет Б. к своему тестю, царю Ликии Иобату, вручив ему письмо, содержащее приказ погубить Б. Чтобы выполнить приказ, Иобат даёт Б. одно за другим опасные для жизни поручения. Вначале ему пришлось сразиться с обитавшей в горах Ликии трёхглавой огнедышащей химерой - страшным чудовищем, соединением льва, козы и змеи. Боги, покровительствовавшие Б, подарили ему крылатого коня Пегаса (Pind. 01. XIII, 63 след.; Paus II 4, 1). Напав на химеру с воздуха, Б. победил и уничтожил с помощью Пегаса опустошавшее страну чудовище. Затем он отбил нападение воинственного племени солимов и уничтожил вторгшихся амазонок (Hom. II. VI 179). Иобат устроил возвращавшемуся с войны Б. засаду, но герой перебил всех напавших на него. Поражённый силой пришельца, ликийский царь отказался от своих замыслов, отдал Б. в жёны дочь Филоною и, умирая, оставил ему своё царство (Apollod. II 3, 1 и 2). От этого брака родились Гипполох, унаследовавший ликийское царство, Исандр, погибший в войне с солимами, и Лаодамия, родившая Зевсу Сарпедона. Узнав от тестя о письме Прета, Б. отправился в Тиринф, чтобы отомстить. Притворившись влюблённым, он уговорил оклеветавшую его Сфенебею бежать с ним на Пегасе, но, поднявшись в воздух, сбросил её в море (известно по фрагментам не дошедшей до нас трагедии Еврипида «Сфенебея»). По другому варианту мифа (Hyg. Fab. 57 и 243), Сфенебея сама покончила с собой. Дальнейшая судьба Б. описана Гомером (Il. VI 200 след.). Б. утратил расположение богов, и его постигло безумие. Причиной этого Пиндар (Isthm. VII 44 след.) считает надменность Б, решившего на Пегасе достигнуть вершины Олимпа. Зевс наслал на коня овода, Пегас взбесился и сбросил седока на землю. Хромой и слепой скитался Б. до самой смерти по Алейской долине («долине странствий»). В не дошедшей до нас трагедии «Беллерофонт» Еврипид рассказывал о гибельной попытке Б. подняться на Олимп и его смерти после того, как он был исцелён от своей непомерной гордости и примирился с богами. Развитию мифа о Б. была также посвящена не сохранившаяся трагедия Софокла «Иобат».

Культ Б. был распространён в Ликии и Коринфе, затем по всей Греции. Имена Б. и связанных с ним Пегаса, химеры, солимов негреческого, восточного происхождения, но всё же существование в ранней Греции мифа о Б. не вызывает сомнения. Об этом свидетельствуют и изображения борьбы Б. с химерой на протокоринфских вазах, и наивный, характерный для времени появления письменности рассказ Гомера о письме Прета. В раннегреческих мифах Б. часто связан с морской стихией (изображения Б. с трезубцем, происхождение его от Главка или Посейдона), но вместе с тем в образе Б. встречаются черты солнечного бога (полёт в небо на крылатом коне). Существует предположение, что в мифе о Б. объединились черты двух богов различного происхождения. Изображения Б. и его коня (по-хеттски Пихассассиса) часто встречаются на малоазийских печатях (в Малой Азии крылатый конь был божеством неба и погоды). Возможно, культ Б., первоначально возникший в Греции, был занесён в Малую Азию, где его связали с местными культами Пегаса, химеры и др. На возникновение встречающегося у Гомера рассказа о Сфенебее, несомненно, повлиял распространённый по всему Средиземноморью сюжет о преследовании героя отвергнутой им замужней женщиной (египетская «Сказка о двух братьях», ветхозаветный рассказ о целомудренном Иосифе, мифы об Ипполите и Федре, Пелее и жене Акаста и др.).

М. Н. Ботвинник.

В 17-18 вв. драматические обработки мифа о Б. создавались лишь как оперные либретто (напр., пьеса "Б." Т. Корнеля, Б. Фонтенеля и Н. Буало, ставшая основой оперы Ж. Б. Люлли, и в немецком переводе - оперы К. Граупнера). Из произведений, созданных в 19-20 вв., следует отметить драму «Б.» Г. Кайзера. В 17-18 вв. созданы также оперы «Б.» Ф. Сакрати, «Иобат и Б.» Р. Кайзера, «Б.» Ф. Арайи и «Б.» И. Мысливечека, в 20 в. - «Б.» Д. Куклина. В античном изобразительном искусстве Б. - один из популярных персонажей, особенно в вазописи (битва с химерой) и пластике, главным образом в рельефах (сюжеты: Б. с Пегасом, битва с химерой, наказание Сфенебеи и др.), а также в помпейских росписях (Б. у Прета, обретение Пегаса). Среди произведений европейского искусства, редко обращавшегося к мифу, миниатюры 9 в. (евангелие Лотаря и Библия Карла Лысого), бронзовая фигура «Б. верхом на Пегасе» Бертольдо ди Джованни, эскиз П. П. Рубенса.

БЕЛЛОНА

БЕЛЛОНА (Bellona), в римской мифологии богиня круга Марса (имя Б. от bellum, «война»). Также считалась матерью (иногда сестрой, кормилицей) Марса и богиней подземного мира (Corp. Gloss, lat. VI, с. 135). Со времени войны 458 до н. э. ей был посвящён храм, возле которого проходила церемония объявления войны: глава коллегии жрецов-фециалов бросал копьё на участок, символизировавший вражескую землю. С 1 в. до н. э. В. была отождествлена с каппадокийской богиней Ма, и культ её принял оргиастический характер. Римским гражданам в то время участие в нём воспрещалось. Служители Б. вербовались из чужеземцев. Особенно культ Б. одновременно с другими восточными культами распространился в Римской империи в 3 в. н. э. Жрецы Б. (беллонарии) носили чёрное одеяние и колпаки, имели в качестве атрибутов двойные секиры.

е. ш.

Беллона.

Беллона.

Беллона.

Картина Рембрандта.

1633.

Нью-Йорк.

Метрополитен-музей.

Петер Пауль Рубенс. Мария Медичи в виде Беллоны. 1622–25 гг.

Петер Пауль Рубенс. Мария Медичи в виде Беллоны. 1622–25 гг.

БЕЛОБОГ

БЕЛОБОГ - в западнославянской мифологии бог удачи и счастья (см. также Доля). Название Б. реконструируется на основании топонима горы Bjely boh у лужицких сербов, связываемой с положительным началом (как и урочища со сходными названиями у других славян), в отличие от горы Corny boh, с которой было связано представление о не чёте (числе три - об отрицательном значении нечёта см. в ст. Славянская мифология) и о боге, который у балтийских славян назывался Чернобогом. Б. и Чернобог различались также у кашубов. В «Славянской хронике» Гельмольда (12 в.) бог балтийских славян, противопоставлявшийся Чернобогу и связывавшийся со счастьем, не назван по имени, но очевидно, что это и был Б.

Лит.: Lorentz F., Belbog und Èernobog, «Mitteilungen des Vereins für kaschublsche Volkskunde.. Bd 1, Lpz., 1910; Nedo P., Czorneboh und Bieloboh zwei angebliche slawische Kultetatten in der Oberlausitz, «Letopis, Jahresschrift des Instituts für sorbische Volksforschung.. Reihe C. Volkskunde, [N] 6/7, 1963/64.

а. и., в. т.

БЕН

БЕН - во вьетнамской мифологии небо-жительница. С нею связан миф о происхождении характерного для Северного Вьетнама временного похолодания среди весеннего тепла. Медлительная Б. шила тёплую одежду для мужа, но запоздала и закончила работу уже в разгар весны. Поэтому она попросила отца Нгаук Хоаига послать на несколько дней похолодание, чтобы её муж мог пощеголять в новой одежде.

н. н.

БЕНИНА МИФОЛОГИЯ

БЕНИНА МИФОЛОГИЯ - мифология народа бини (языковая группа эдо), живущего в Южной Нигерии, создателя древнего государства Бенин. В. м. обнаруживает большое сходство с йоруба мифологией: тождество отдельных имён и персонажей (напр., Олокун у обоих народов), мифологических представлений о происхождении земли (у бини - из древнего моря, у йоруба - из болота), о создании людей и др. (см. в ст. Одудува).

В Б. м. верховным божеством является Огбора (или Огбова), который затем уступает своё место сыну Оса (также Осалогбора, т. е. Оса, сын Огбора; или Осанова), оставив за собой надзор за «нижним миром». Оса живёт в небе. Молитвы к Огбора обращают через Оса. Оса помогал отцу в сотворении неба и земли, а вместе со своим сыном божеством Огиву участвовал в создании первых людей: Оса дал людям дыхание, а Огиву - кровь (так же как и соки - растениям). Оса дарует людям долгую жизнь. Огиву - бог молнии. Он приносит смерть. Его жена - Обиеми, дочь Оса, отличается добротой, её называют «Наша мать»; женщины обращаются к ней за помощью, если хотят иметь детей. Другим сыном (дочерью) Оса является Олокун - бог (богиня) реки Бенин и моря; он посылает дождь, даёт богатство. Эсу - бог, олицетворяющий зло и беспорядок, посыльный богов. В некоторых вариантах он - сын Оса. Богиня Отау олицетворяет землю и плодородие.

Древние мифологические представления у бини были в значительной мере оттеснены на второй план поддерживавшимся государством культом обожествлённых царей - оба.

Лит.: Мириманов В. Б., Первобытное и традиционное искусство, М., 1973; Ольдерогге Д. А., Древности Бенина, I-III, в кн.: Сборник Музея антропологии и этнографии, т. 15-17, М.-Л., 1953-55; его же. Искусство народов Тропической и Южной Африки, в кн.: Всеобщая история искусств, т. 2, кн. 2, М., 1961; Шаревская Б. И., Религия древнего Бенина, в кн.: Ежегодник Музея истории религии и атеизма, т. 1, М.-Л.. 1957; её же, Старые и новые религии Тропической и Южной Африки, М., 1964; Talbot P. A., The peoples of Southern Nigeria. A sketch of their history, ethnologu and languages..., v. 1-4, L., 1926.

E. С. Котляр.

Маска. Племя Эдо.

Маска. Племя Эдо.

Маска для культа Беду. 19 в.

Маска для культа Беду. 19 в.

БЕНУ

БЕНУ (bnw, bjnw), в египетской мифологии бог в виде цапли. Почитался в Гелиополе. Согласно мифу, Б. появился на возникшем из водного хаоса камне-обелиске «Бенбен», что знаменовало начало сотворения мира. Эпитет Б. - «тот, который из себя возник» («бен» означает «возникать»). Фетиши Б. - камень «Бенбен» (являющийся также фетишем Ра) и дерево «Ишед» (на котором находится дом Б.). Б. считался ба (душой) Ра, впоследствии - Осириса и т. о. связан с культом мёртвых. Древние греки называли Б. фениксом.

БЕОВУЛЬФ

БЕОВУЛЬФ (др.-англ. Beowulf, «пчелиный волк», т. е. медведь), мифоэпический герой, главный персонаж одноимённого англосаксонского эпического произведения (написано в кон. 7 в. или в 8 в., рукопись датируется приблизительно 1000). Действие поэмы происходит в Скандинавии (Дании и Швеции), и герои, в ней фигурирующие, принадлежат к скандинавским племенам. Б., юный воин из народа гаутов, отправляется за море, чтобы избавить короля данов Хродгара от постигшего его бедствия: на протяжении 12 лет на королевский чертог Хеорот нападает чудовище Грендель, истребляющее дружинников Хродгара. В ночном единоборстве В. побеждает Гренделя, который, потеряв руку, уползает в своё логово, где находит смерть. Мать Гренделя (ещё более страшное чудовище) пытается отомстить Б. за убийство сына, но герой побеждает и её, проникнув в её логово на дне моря. Мир и радость в Хеороте восстановлены, и Б., щедро награждённый Хродгаром, возвращается на родину. Он становится королём гаутов и правит ими в течение 50 лет. Его жизнь завершается наиболее славным из всех его подвигов - победой над драконом, который опустошал страну, разгневанный посягательством на охраняемый им древний клад. В этом поединке Б. убивает дракона, но сам получает смертельную рану. Его верный дружинник Виглав, который помог Б. одолеть дракона, устраивает погребальный костёр; тело Б. сжигают вместе с завоёванным им кладом.

Ряд королей и воинов, упоминаемых в эпосе, жили в эпоху Великого переселения народов (4-6 вв.), однако сам Б. не имеет исторического прототипа. Старая мифологическая школа истолковывала Б. и его подвиги как символы природных явлений: Б. - доброе божество, обуздывающее стихии, которые олицетворены чудовищами, мирное его правление - благодатное лето, смерть его - приход зимней непогоды. Однако эпос содержит немало фольклорно-мифологических элементов и мотивов, анализ которых склоняет современных исследователей к иной его интерпретации. В юности Б. был ленив и не отличался доблестями, а когда вырос, приобрёл силу «тридцати человек» (мотив, встречающийся в эпосе ряда народов). Приход героя по собственному почину на помощь терпящим бедствие; испытание его доблести (рассказ о состязании в плавании через море); вручение ему магического оружия (тем не менее свои победы над Гренделем и драконом Б. одерживает голыми руками, либо не пуская в ход оружие, либо убеждаясь в его бесполезности); нарушение им запрета (над кладом, из-за обладания которым В. сражается с драконом, тяготеет проклятье); три боя, которые даёт герой (причём каждый последующий оказывается более трудным), не говоря о самой теме драконоборчества, столь характерной для германо-скандинавского мифологического эпоса,- всё это указывает на принадлежность «Беовульфа» к фольклору, сказке и мифу. (Об этом же свидетельствует и приведённая в поэме легенда о найдёныше Скильде Скевинге, основателе датской королевской династии, - лодку с младенцем Скильдом прибило к берегам Дании, народ которой был в то время лишён правителя и беззащитен; Скильд сделался королём; после смерти он был вновь положен на корабль вместе с сокровищами и пущен по волнам, отправившись в ту неведомую страну, откуда прибыл). Сцены борьбы Б. с Гренделем и его матерью перекликаются с соответствующими сценами единоборства с чудовищами из исландских саг (в частности, «Саги о Греттире»); самого Б. некоторые учёные склонны идентифицировать с героем Бьярки (из «Саги о Хрольве Жердинке») - «человеком-медведем», также победителем чудовища. Высказывалось предположение, что древнейшую основу англосаксонского эпоса, имевшего скандинавские истоки, образовывал сюжет о сказочном богатыре - культурном герое, происходившем от медведя и очищающем землю - обитель людей - от чудовищ (подобно скандинавскому Тору, греческому Гераклу, шумеро-аккадскому Гильгамешу), В письменной редакции эпос несёт печать христианского влияния, и первоначальные образы мифологии и сказки в нём отчасти уже переработаны: так, Гренделю и его матери приданы черты дьявольские, сам Б. наделён чертами христианского мессианства.

Лит.: Беовульф. Старшая Эдда. Песнь о Нибелунгах, [рус. пер.], М., 1975; Мелетинский Е. М., «Эдда» и ранние формы эпоса, М., 1968; Beowulf and its Analogues, transl. by G. N. Garmonsway and J. Simpson. L.-N. Y., [1968]; Chambers R. W., Beowulf, 3 ed., Camb., 1959.

А. Я. Гурееич.

БЕРЕГИНИ

БЕРЕГИНИ - берегыни, в восточнославянской мифологии женские персонажи. Этимологически название «Б.» сближается с именем Перу на и со старослав. пръгыня («холм, поросший лесом»), но вероятно смешение со словом берег (с чем связано и употребление названия «Б.» по отношению к изображениям русалок в русской домовой резьбе). Культ Б. объединялся с культом Мокоши и упырей в христианских поучениях против язычества.

Лит.: Durnowo М., Staros³owianskie пръгъни, «Prace filologiczne», 1926, [№] 10; Eckert R., Zu den Namen für weibliche mythologische Wesen auf-yn't im Slawischen. I. Aruss берегын'и, «Zeitschrift für Slawistik», 1977, Bd 22, Heft 1.

В. И., В. Т.

БЕРЕЗА

БЕРЕЗА - в восточнославянской мифологии священное дерево. Б. почиталась как женский символ во время весеннего праздника Семика («семицкая Б.»), когда в селение вносили распустившееся дерево и девушки надевали на голову венки из зелени, в чём виден след мифологического уподобления девушки мировому дереву (Б. как символ ритуальной чистоты известна также в германской, балтийской, центральноазиатской традициях). Б., как перевёрнутое корнями вверх древо мировое, фигурирует в русских заговорах: «На море на Океяне, на острове Кургане стоит белая берёза, вниз ветвями, вверх кореньями». Как след культа Б. можно рассматривать и восточнославянское имя Берёза. Использование Б. для изготовления обрядовых символов (как у толка «берёзовщиков» - старообрядцев в Пермской области) имело архаические истоки. Во 2-й половине 19 в. на берёсте писали прошения к лешим, которые приколачивали к деревьям. Сходная обрядовая роль руны со значением «берёза» известна у древних германцев, главный бог которых - Один - пригвоздил себя к мировому дереву, с тем чтобы обрести знание рун. Вероятно существование у восточных славян в древности особого духа Б., подобного прусскому Бирзулису.

Лит.: Зеленин Д. К., Тотемы - деревья в сказаниях и обрядах европейских народов, М.-Л., 1937.

В. И., В. Т.

Семицкая берёза.

Семицкая берёза.

Семицкая берёза.

Лубок.

XIX в.

Предыдущая страница Следующая страница

© 2000- NIV