Мифы народов мира
Статьи на букву "Т" (часть 5, "ТРА"-"ТУС")

В начало словаря

По первой букве
А Б В Г Д Е Ж З И Й К Л М Н О П Р С Т У Ф Х Ц Ч Ш Э Ю Я
Предыдущая страница Следующая страница

Статьи на букву "Т" (часть 5, "ТРА"-"ТУС")

ТРАЭТАОНА

ТРАЭТАОНА - Трайтаона (авест.), Фретон (ср.-перс.), Фаридун, Феридун (перс.), в иранской мифологии божество, убийца дракона Ажи-Дахаки, сын Атвйи. В «Авесте» ядром мифа о Т. является его поединок с Ажи Дахакой; он убивает Ажи Дахаку «с тремя пастями, с тремя головами, сильнейшего демонского друджа» («Яшт» XIX 36-37, ср. также V 34, IX 14, XV 24, XVII 34). То, что Ажи Дахака - друдж (от авест. «ложь»), позволяет предположить связь Т. с аша («правда»). Имя Т. мотивируется исходя из сакральной роли числительного «третий», от которого оно происходит (ср. Трита в «Авесте» и «Ригведе» и особенно ведийский Траитана, РВ I 158, 5). Мотив троичности присутствует во всех эпизодах мифа о Т. Трижды Т. обезглавливает дракона (трёхголового), его подвиг трёхкратен. На основании ряда авестийских фрагментов восстанавливается мифологический мотив освобождения Т. третьим из братьев (в «Шахнаме» два других - Пормайе и Кеянуш), которые его предали, пленённых Ажи Дахакой сестёр Йимы Арнавач и Сахавач, на которых он женится. В «Шахнаме» главный мотив поединка вводится в более широкий контекст: преследования Заххаком (Ажи Дахакой) Атибина (Атвйи), отца Фаридуна, - рождение Фаридуна - скитание в пустыне - встреча с сёстрами Джамшида (Иимы) Арнаваз и Шахриназ - победа над Заххаком - освобождение сестёр (иногда говорится о дочерях Джамшида; в пехлевийских источниках упоминаются три сестры) - испытание Фаридуном сыновей (их трое - Салм, Тур и Эрадж) - раздел мира между сыновьями [Салму достаются Рум и запад, Туру - Чин (Китайский Туркестан) и Туран, Эраджу - Иран и Арабистан] - их междоусобная вражда - убийство третьего (младшего) из них Эраджа (с этого начинается борьба между Ираном и Тураном) - месть убийцам внуком Эраджа Манучехром - смерть Фаридуна. Мифологическая в своей основе борьба Фаридуна с Заххаком «историофицируется» и вводится в рамки подлинных конфликтов иранцев с семитами (Заххак - сын арабского царя). Вместе с тем происходит и процесс символического высветления и переосмысления двух противопоставленных друг другу персонажей: Заххак - тиран и чужеземец-завоеватель, Фаридун - тираноборец и освободитель. Наряду с этим в «Шахнаме» отражены и некоторые архаичные мотивы, позволяющие поставить вопрос о связи поединка с драконом с праздником нового года, ядро которого составляет инсценировка убийства чудовища [ср. в поэме мотив переодевания Фаридуна драконом, освобождение вод, символику дождя, прекращающего засуху, и т. п.], Т. и общеиндоевропейского образа «третьего сына» [ср. архаичный сказочный мотив AT 301 о предательстве братьев по отношению к третьему, самому младшему, о его путешествии по трём подземным царствам, встречах с тремя царевнами, поединке с трёх- (и т. д.) главым змеем, освобождении царевны, отыскании живой воды, спасении и женитьбе на царевне]. Из соответствий Т. в других мифопоэтических традициях особое место занимает древнеиндийский Три-та. Высказывается гипотеза (Д. С. Раевский) о соответствии Т. и Таргитая, первого человека скифской легенды (у Геродота) (ср. связь Т. с первочеловеком Йимой), отца трёх сыновей, чьи образы моделировали основные трёхчленные структуры, присущие социальной и политической организации скифского общества [ср. пехлевийскую версию («Айаткар и джамаспик», 39-45; «Денкарт» VII 1, 28), где между тремя сыновьями Фретона распределяются социальные функции: Сальм - богатство, Тоз - воины, Эрич - религия и право].

Лит.: Дьяконова Н. В., Терракотовая фигурка Зохака, «Труды Отдела Востока государст венного Эрмитажа», т. 3, Л., 1940, с. 195-208 Раевский Д. С., Очерки идеологии скифо-сакских племен, М., 1977, с. 81-86; Nуberg Н. S., Die Religlonen des Alten Iran, Lpz. 1938; Widengren G., Die Keligionen Irans Stuttg.. 1965 В. Н. Топоров

Фаридун с тремя сыновьями.

Фаридун с тремя сыновьями.

Фаридун с тремя сыновьями.

Миниатюра.

1425.

Лондон.

Коллекция Честера Битти.

ТРАЯСТРИНСА

ТРАЯСТРИНСА - таватимса (санскр. trayastrimsa, пали tavatimsa, букв. «тридцать три»), в буддийской мифологии название второго небесного мира в «сфере желаний» Камадхату (см. Девалока) и обитающих в нём божеств. Находится на вершине горы Меру. Происхождение названия связано с рождением в Т. благочестивого брахмана Магхи и его 32 товарищей. Переродившись Шакрой (пали Сакка), Магха напоил обитавших ранее на Меру асуров и сбросил их к её подножию. Для защиты от асуров Т. окружают пять стен, охраняемых нагами, супарнами. кумбхандами, якшами и чатурмахараджиками. В Т. растёт гигантское дерево Париятра (пали Париччхата), под которым Шакьямуни проповедовал дхарму своей матери, переродившейся божеством в Т., и другим обитателям Т. Все будды, проводят в Т. сезон дождей после «ямакапратихария» («парного чуда» - одновременного сотворения противоположных феноменов, например огня и воды). Многократно пребывал в Т. Маудгальяяна, слушавший от обитателей Т. истории их прошлых рождений и пересказывавший их в поучение людям на земле. Боги Т. - ревностные последователи буддизма.

Главное место почитания - чайтья, где находятся волосы Шакьямуни, срезанные им в момент отречения от мира, и его зуб из останков после кремации. Иногда боги Т. спускаются на землю, чтобы принять участие в земных торжествах. Достопримечательности Т. - четыре парка, дворец Шакры и зал собраний. В одном из парков растёт лиана асавати, которая раз в тысячу лет приносит плоды, содержащие божественный хмельной напиток - опьянение от него продолжается четыре месяца.

о. Ф. Волкова.

ТРИГЛАВ

ТРИГЛАВ (лат. Triglaus, Trigelawus, Triglous, Tryglaw), в мифологии балтийских славян триглавое божество. Согласно средневековым западноевропейским авторам (Эббон, Герборд и др.), три головы символизировали власть Т. над тремя царствами - небом, землёй и преисподней, у Эббона он назван высшим богом. Т. последовательно связан с троичной символикой; в Щецине его триглавый идол стоял на главном из трёх священных холмов, при гаданиях вороного коня Т. трижды водили через девять копий, положенных на землю (идол имел на глазах повязку из золота, что, по-видимому, связано с причастностью Т. к гаданиям). В южнославянской и, возможно, восточнославянской традициях триглавый персонаж - Троян, происхождение которого предположительно связывается с историческим императором Траяном. В сербской сказке одна из голов Трояна пожирает людей, другая - скот, третья - рыбу (жертвы - представители трёх царств), путешествует он ночью, так как боится солнечного света. Ср. связь триглавых (трёхликих) божеств с ночью и преисподней в античной (Геката, Гермес Трисмегист) и кельтской мифологиях.

-------------------

ТРИГЛАВ - главное языческое божество многих племен древних славян, владыка трех царств: неба, земли и ада (т.е. воздушного царства, облачных подземелий и грозового пекла). У чехов у Триглава - три головы козлиные, что свидетельствует за его громоносное значение (козел - животное, посвященное Тору). В Щецине трехглавый идол Триглава стоял на главном из трех холмов и имел на глазах повязку из золота, что связано с причастностью этого божества к гаданиям и предсказанием будущего. Согласно различным мифологическим традициям в Триглав включали разных богов. В Новгороде IX века Великий Триглав состоял из Сварога, Перуна и Свентовита, а ранее (до переселения в новгородские земли западных славян) - из Сварога, Перуна и Велеса. В Киеве, видимо, - из Перуна, Дажьбога и Стрибога. Малые Триглавы составлялись из богов, стоящих ниже на иерархической лестнице.

ТРИГУМЦЭНПО

ТРИГУМЦЭНПО (gri-gum-btsan-po, «царь, убивший себя ножом»), в тибетской мифологии первый тибетский царь, погибший на земле, для которого потребовалась могила; до него все цари спускались на землю по верёвке «му», ночью возвращались на небо, после смерти превращались в свет. Т. происками своего конюшенного по имени Лонам лишился своих лха и в поединке с Лонамом нечаянно перерезал ножом верёвку «му», соединявшую его с небом. Труп Т. положили в медный ящик (или медный кувшин) и пустили вниз по реке. Он попал в брюхо богини Лумо, у которой его выкупили за жертву-заместителя три его сына.

Е. Д. Огнева.

ТРИКАЯ

ТРИКАЯ (санскр. trikâya, букв. «три тела»), одно из основных понятий в буддийской мифологии махаяны и ваджраяны. Согласно концепции Т., принцип просветления (достижения состояния будды) имеет три уровня: абсолютный (дхармакая), идеальный (самбхогакая) и конкретный (нирманакая). Со временем эти первоначально абстрактные «три тела» персонифицировались и на их основе возникли образы ади-будды, дхьяни-будд, бодхисатв. В ваджраяне делались попытки переинтерпретировать в рамках концепции Т. весь пантеон.

Лит.; Мялль Л., Некоторые проблемы возникновения махаяны, в кн.: Центральная Азия в кушанскую эпоху, т. 2, М., 1975; Guenther Н. V., Tibetan Buddhism in western perspective, Emeryville, 1977, p. 216-24.

Л. М.

ТРИКСТЕР

ТРИКСТЕР - см. в статье Культурный герой.

ТРИЛОКА

ТРИЛОКА (др.-инд. triloka, «три мира»), трёхчленная вселенная древнеиндийской космологии и мифологии; включает в себя небо, землю и подземное царство (ад). См. Лока.

в. т.

ТРИМПС

ТРИМПС - в прусской мифологии бог плодородия. Имя Т. - *Trimp(a)s реконструируется на основе имён богов Аутримпса и Потримпса (аu-, ро- префиксы), представления о которых, по-видимому, - результат позднего раздвоения Т. (возможно, под воздействием внешних влияний). Этимологически имя Т. связано с литов. trempti, «топтать», «попирать». Попирание земли ногой характерно для мифологических персонажей с функцией плодородия.

в. и., в. т.

ТРИМУРТИ

ТРИМУРТИ - [др.-инд. trimurti, «тройственный образ» или «обладающий (-ая) тремя обликами»], в индуистской мифологии божественная триада Брахмы, Вишну и Шивы, мыслимых в онтологическом и функциональном единстве. Представления о Т. сложились сравнительно поздно, в эпоху пуран, однако сама идея троичности божественных сил прослеживается с древнейших слоев древнеиндийской мифологии. В ведах боги нередко объединяются в группы, в т. ч. по трое, например Агни - Индра (или Ваю) - Сурья. В «Махабхарате» сам Агни провозглашается имеющим три ипостаси (огонь - молния - солнце) - создателем, разрушителем и хранителем мира (напр., Мбх. I 220, 22 след.); большую роль играют и другие троичные структуры.

В эпосе Врахма, Вишну и Шива - главные боги, но идеи их триединства ещё нет, хотя и можно найти отдельные её предвосхищения. Развёрнутое описание Т. (в различных вариантах) дают пураны: Брахма - творец мира, Вишну - его хранитель, Шива - разрушитель. В духе философской системы санкхья три бога рассматриваются как воплощения трёх гун (качеств): Брахма - это раджас (страстность, активность, действенность), Вишну - саттва (ясность, уравновешенность, сознательность), Шива - тамас (пассивность, бессознательность, инертность). В развитие этой философской концепции три бога, как и три гуны, провозглашаются проявлениями единой сути (пракрити). Различные теистические секты толкуют Т. как три ипостаси единого верховного бога, который в таком случае обычно получает имя одного из членов триады (чаще всего Вишну - Нараяны или Шивы, реже Брахмы) и объединяет в одном лице три функции (творения, хранения и разрушения).

На скульптурных изображениях члены Т. или стоят рядом друг с другом (памятники Эллоры и др.), или тела их как бы вырастают одно из другого (южноиндийские шиваитские храмы).

Прежде за Т. ошибочно принимали изображения Шивы-Махешвары (напр., на острове Элефанта около Бомбея) с тремя лицами, соответствующими трём собственным ипостасям этого божества.

Лит.: Тюляев С. И,, Развитие образа Шивы от древней к средневековой эпохе (II в. до н. э - XII в.), в кн.: Искусство Индии. Сб. статей, М., 1969; Kirfel W., Die dreiköpfige Gottheit, Bonn, 1948; Banerjea J. N.. The so-called Trimurti of Elefanta. Arts Asiatiquesi, 1955, t. 2, № 2, p. 120-26; Rajan К. V. S., Trinity in sculpture, С. Д. Серебряный.

Тримурти.

Тримурти.

Тримурти.

VIII в.

Эллора.

Храм Кайласанатха.

ТРИ ОТРОКА

ТРИ отрока - в печи, герои ветхозаветного предания. Иудейские юноши Анания, Мисаил и Азария, товарищи Даниила, вместе с которым они во время вавилонского плена были отобраны для службы «в чертогах царских» (Дан. 1, 4). Будучи представлены ко двору царя вавилонского Навуходоносора, они в соответствии с обычаем получили новые имена - Сед-рах, Мисах и Авденаго (истолковываются как нарочито искажённые теофорные аккадские имена). После вещего истолкования Даниилом сна Навуходоносора тот по просьбе Даниила ставит отроков «над делами страны Вавилонской» (2, 49). Навуходоносор, сделавший золотого истукана, требует, чтобы все должностные лица пришли на торжественное открытие истукана и при звуках музыкальных орудий пали и поклонились ему, «а кто не падёт и не поклонится, тотчас брошен будет в печь, раскалённую огнём» (3, 6). Когда отроки, верные своей вере, запрещающей идолопоклонство, отказываются, царь приказывает бросить их в печь, разожжённую в семь раз сильнее, чем обычно, но пламя убивает бросивших Т. о. людей, сами же отроки остаются невредимы. При этом царь замечает, что в печи среди огня ходят не три, а «четыре мужа», «и вид четвертого подобен сыну божию» (3, 25). Апокрифический текст этой версии (принятой каноном восточной церкви) содержит более подробный рассказ: юноши «ходили посреди пламени, воспевая бога... Ангел господень сошёл в печь вместе с Азариею и бывшими с ним. И выбросил пламень огня из печи, и сделал, что в середине печи был как бы шумящий влажный ветер, и огонь нисколько не прикоснулся к ним, и не повредил им, и не смутил их». Изумлённый совершившимся чудом Навуходоносор благословляет бога, спасшего отроков, которых он возвышает в стране Вавилонской (Дан. 3, 30).

«Пещное действо» было одним из излюбленных сюжетов театрализованных представлений от средневековых мираклей (в частности, на Руси в 16-17 вв.) до И. Стравинского.

Три отрока в печи огненной.

Три отрока в печи огненной.

Три отрока в печи огненной.

Таблетка из Софийского собора в Новгороде.

Конец XV — начало XVI вв.

Новгородский историко-архитектурный музей-заповедник.

Три отрока в печи огненной (с ангелом).

Три отрока в печи огненной (с ангелом).

Три отрока в печи огненной (с ангелом).

Миниатюра греческой Хлудовской псалтыри.

IX в.

Москва.

Исторический музей.

ТРИПТОЛЕМ

ТРИПТОЛЕМ (Τριπτόλεμος), в греческой мифологии сын элевсинского царя Келея, герой (Hymn. Hom. V 153, 474), которому Деметра подарила золотую колесницу с крылатыми драконами и дала зёрна пшеницы. Разъезжая по всему свету, Т. засеял землю и обучил этому людей (Apollod. I 5, 2; Hyg. fab. 147). Иногда Т. встречал сопротивление (как это бывало, когда боги и герои вводили новые культы, обычаи и законы; Paus. VII 18, 3). За свою праведность Т. в виде судит вместе с Миносом, Радамантом и Эаком мёртвых (Plat. Apol. 41a). Миф о Т. и Деметре относится к ряду мифов о культурных героях и наставниках человечества

а. т.-г.

Триптолем на колеснице, запряжённой драконами.

Триптолем на колеснице, запряжённой драконами.

Триптолем на колеснице, запряжённой драконами.

Фрагмент росписи краснофигурного килика.

Начало IV в. до н. э.

Рим.

Ватиканские музеи.

ТРИТА

ТРИТА - в древнеиндийской мифологии: 1) Трита (др.-инд. Trita), риши. которому посвящён гимн «Ригведы» (I 105). Т. на дне глубокого колодца, он страшится прекращения своего рода, так как бездетен, просит о спасении Агни и Варуну, жалуется на судьбу, наконец получает избавление от Брихаспати. В других местах «Ригведы» сообщается, что у Т. Индра пил сому, он пригнал для него коров; сам Т. поразил вепря; его жёны (= пальцы) гонят, приводят в движение сому. Выступая как прообраз жреца, совершающего первое жертвоприношение, Т. обнаруживает генетические связи с одноимёнными персонажами; 2) Трита Аптья (др.-инд. Trita Aptya, т. е. «Т., связанный с водой»), одно из второстепенных божеств. В «Ригведе» Т. А. упоминается 40 раз в 29 гимнах. Прежде всего подчёркивается его отношение к воде (он сидит, расширяясь в реках, несёт к морю Варуну, восхваляет Апам Напата и т. п.) и к огню (Т. А. раздувает огонь на небе, запрягает коня-солнце, сюжетно и в ритуале связан с Агни и т. п.); он же имеет отношение и к небу. В функции соединения бездны и неба (воды и огня), природного и божественного Т. А. может, видимо, рассматриваться как прообраз Т., мифического риши, который пытается решить ту же проблему в нравственном аспекте («что справедливо и что несправедливо»). Из других деяний Т. А. отмечаются расчленение Вритры по суставам (в битве, где Т. А. помогает Индре), освобождение коров, возжигание огня, подношение сомы Индре; ср. связь Т. А. с Сомой, Варуной, грехами, дурными снами; 3) Трита (др.-инд. Trita, возможно, связано с др.-инд. trtiya, «третий»), один из трёх братьев (именно третий), о котором сообщается в Махабхарате (IX 36, 8 след.), «Джайминия-брахмане» (I 184 и др.). Восстанавливается сюжет: трое братьев, рождённых из золы, брошенной Агни в воду; предательский поступок двух братьев по отношению к третьему (Т.), брошенному ими в колодец; спасение Т. Возможность восстановления общего сюжета и объединения всех трёх носителей имени Т. позволяет говорить о мифологеме, имеющей ближайшие аналогии в иранской традиции (ср. иранский Трита) и, возможно, за её пределами (ср. др.-греч. Тритон и т. п.):

Лит.: Елизаренкова Т. Я., Топоров В. Н., Трита в колодце: ведийский вариант архаичной схемы, в кн.: Сборник статей по вторичным моделирующим системам, Тарту, 1973;

Топоров В. Н., Авест. Θrita, Θrâetâona, др.-инд. Trita и др. и их индоевропейские истоки, «Paldeia», 1977, Bd 16, № 3 (Serie orientale, 8); Вloomfield М., Trita, the scape-goat of the gods, «Journal of American Oriental Society, 1894, v. 16, p. 119-23; Ronnow К., Trita Aptya, eine vedlsche Gottheit, Uppsala, 1927.

В. Н. Топоров.

ТРИТА - Фрита (авест. Θrita-, букв. «третий»), в иранской мифологии третий человек, приготовивший напиток хаому («Ясна» 9, 10, «Видевдат» 20,2). О Т. рассказывает Заратуштре сам Хаома (божество этого напитка), называя его «сильнейшим из рода Самов». В награду Хаома даровал Т. двух сыновей - Урвахшаю, ставшего судьёй, устанавливающим законы, и Керсаспу, поразившего дракона. Т. выступает в «Авесте» и как первый целитель из числа первозаконников - парадата, получивший от Ахурамазды десять тысяч лекарственных растений, белую хаому и древо бессмертия. Упоминается, что Т. обитает в Апам Напат. В ведийской мифологии Т. соответствует Трита. Можно предполагать, что некогда Т. как «третий» входил в некую тройку мифологических персонажей, которые были, очевидно, связаны родственно (братья) (отзвук этой тройки следует видеть и в мифологеме, относимой к другому, «третьему» божеству - Траэтаоне). Возможно, отцом Т. был первоначально Атвйа, выжавший хаому_ вторым. Реконструкция Θrita - Âθwya, т. е. Трита Водный, полностью подтверждается ведийским Trita Aptya, единым мифологическим персонажем. Видимо, Т., в соответствии с мифологемой о трёх братьях, «третий», самый младший брат, был предан своими братьями, бросившими его в воду (Т. Водный), побывал в подземном («третьем») царстве, где обрёл живую воду, т. е. напиток (или другое средство) бессмертия (=хаома или древо бессмертия), давшую ему возможность вернуться на землю [тот же сюжет восстанавливается и для древнеиндийского Триты; ср. также Иван Третей (Иван Водович) русских сказок типа AT 301]. Не исключено, что образ Т. или аналогичного ему по функциям персонажа стоял в центре ритуала, в частности связанного с водой. Имя Т. носят также сын Саюждри («Яшт» XIII 113, ср. V 72) и дочь Заратуштры - Трити («Яшт» XIII 139). К образу Т. восходит богатырь Исрит, предок Рустама.

Лит.: Топоров В. Н., Авест. Θrita, Θгаеtaona, др.-инд. Trita и др. и их индоевропейские истоки, -Paideia». 1977, Bd 16, № 3 (Serie orientale, 8); Nyberg Н. S., Die Religionen des Alten Iran, Lpz., 1938.

В. Н. Топоров.

ТРИТОН

ТРИТОН (Τρίτων), в греческой мифологии морское божество, сын Посейдона и одной из нереид Амфитриты. Он обитает в глубинах моря в золотом доме (Hes. Theog. 930-933). Сестра Т. - нимфа Рода, супруга Гелиоса (Apollod. I 4, 6). Существуют мифы о Т. как божестве Тритонийского озера в Ливии, куда буря отнесла корабль аргонавтов; Т. помог аргонавтам выплыть в море и подарил ком земли (Apoll. Rhod. IV 1551-1586), из которого в дальнейшем появился остров Каллиста (Фера) (1756-1758). Т. также называются морские миксантропические существа, резвящиеся и дующие в раковины, сопровождая Амфитриту и Посейдона.

А. т.-г.

Борьба Геракла с Тритоном.

Борьба Геракла с Тритоном.

Борьба Геракла с Тритоном.

Фрагмент росписи чернофигурного килика «мастера Ксенокла».

570—560 до н. э.

Тарквиния.

Археологический музей.

Тритон и нереида.

Тритон и нереида.

Тритон и нереида.

Римская мраморная копия.

С греческого оригинала II—I вв. до н. э.

Рим.

Ватиканские музеи.

ТРОИЛ

ТРОИЛ (Τρωϊλος), в греческой мифологии троянский царевич, сын Приама (по другой версии - Аполлона; Apollod. Ill 12, 5) и Гекубы, убитый на троянской равнине Ахиллом (Verg. Aen. I 474-478). По наиболее распространённому варианту мифа, это происходит в самом начале войны, когда Троя ещё не подвергалась осаде и Т. выходит в поле, чтобы напоить лошадей (Apollod. epit. Ill 32). Здесь его видит Ахилл, настигает в бегстве и убивает. По другому варианту, убийство Т. относится к последнему году войны, непосредственно предшествуя гибели Ахилла. В обоих случаях в сказании фигурирует храм Аполлона: здесь либо тщетно ищет убежища Т., либо его подстерегает Ахилл; таким образом, последующее участие Аполлона в убийстве Ахилла рассматривается как месть за осквернение его святыни.

Судьбе Т. была посвящена одноимённая не дошедшая до нас трагедия Софокла. Мотив любви Т. и Крессиды, использованный в поэме Чосера и в трагедии Шекспира, восходит к средневековому французскому рыцарскому «Роману о Трое» Бенуа де Сент-Мора (12 в.) и не встречается в античной литературе

в. я.

Ахилл и Троил у фонтана.

Ахилл и Троил у фонтана.

Ахилл и Троил у фонтана.

Фреска в гробнице Быков в Тарквиниях.

550—540 до н. э.

ТРОИЦА

ТРОИЦА (греч. Τριάς, «триада», лат. Trinitas), в христианских теологических представлениях бог, сущность которого едина, но бытие которого есть личностное отношение трёх ипостасей: Отца - безначального Первоначала, Сына - Логоса, то есть абсолютного Смысла (воплотившегося в Иисусе Христе) и Духа святого - «животворящего» начала. Само по себе учение о том, что на божественном уровне бытия троичность и единичность оказываются в каком-то смысле тождественными, не специфично для христианства; это устойчивый мотив самых различных религиозно-мифологических систем (ср. Тримурти - триединство Брахмы, Шивы. и Вишну - в индуистской мифологии; многочисленные группировки божеств по 3 или по 9=3Х3 - в египетских мифах и культах; образы 3 мойр, 3 или 9 муз, трёхликой Гекаты - в греческой мифологии; «семейные» триады Юпитер - Юнона - Минерва и Церера - Либера - Либер - в римском культе и т. п.). Однако ипостаси или лица христианской Т. - не взаимозаменимые двойники или маски единой безличной стихии, их единство не есть ни рядоположность, ни слитность, неразличенность личностей, не до конца вычленившихся из родовой бессознательности политеистического божественного коллектива; напротив, они проницаемы друг для друга лишь благодаря полному личному самостоянию и обладают самостоянием только благодаря полной взаимной прозрачности, ибо эта проницаемость есть чисто личное отношение любви. Различие между триадами язычества и Т. христианства - это различие между взаимопереходом стихий и взаимоотражением личностей, между двойничеством и диалогом (именно диалог, тихая беседа без слов до конца раскрытых друг другу в жертвенной самоотдаче собеседников - тема «Т.» Андрея Рублёва). Т. в христианстве не есть и последовательность нисходящих ступеней абсолюта, какова философская триада неоплатонизма; все три лица «равночестны». Все они участвуют в сотворении и бытии космоса по следующей формуле: всё от Отца (ибо наделено от него бытием), через Сына (ибо устроено через его оформляющую энергию смысла) и в Духе (ибо получает от него жизненную целостность). Нередки аналогии с 3 грамматическими лицами (завершение Ты и Я в Он), 3 способностями души (памятью, мыслью и любовью), тройным делением времени (прошедшее, настоящее и будущее). По православной доктрине, 3-я ипостась «исходит» от 1-й, как единственной бытийственной праосновы, по католической - от 1-й и 2-й, как реальность соединяющей их любви.

Т. долго не была предметом изображения в искусстве; теология настаивала на том, что бог изобразим только в лице Иисуса Христа, ибо лишь в этом лице сделал себя зримым и явленным; всё прочее - предосудительные фантазии. Однако явление трёх ангелов Аврааму, изображённое ещё на мозаиках 5-6 вв. (Санта-Мариа Маджоре в Риме, Сан-Витале в Равенне), истолковывается как явление Т.; так возникает иконографический тип «Т. ветхозаветной», доведённой до совершенства художником Андреем Рублёвым.

С другой стороны, ещё в Византии изображали, сначала робко (не на фреске или на иконе, но на миниатюре) т. н. «Т. новозаветную» - Отца в виде старца, Христа как отрока на его лоне (этот тип специально называется «Отечество») или взрослого мужа, сидящего по правую руку от него, и Духа - над ними обоими в виде голубя, как он явился, согласно Евангелиям, в момент крещения Иисуса Христа. Несмотря на запрещения, эта иконография широко распространилась на русской почве в последние века допетровской культуры. Что касается католического Запада, там изображения седовласого Саваофа и Христа, которые в присутствии реющего голубем Духа участвуют в некоем торжественном акте (например, присутствуют при диспуте теологов на фреске Рафаэля в Станца делла Сеньятура в Ватикане, возлагают венец на голову девы Марии, приемлют в небеса душу того или иного святого или просто являются созерцателю религиозной картины или фрески для поклонения), делаются со времён Ренессанса всё более частыми. Ещё раньше, с 12 в., в западном искусстве развивается специальный тип изображения Т., акцентирующий сострадание Отца к мукам воплотившегося Сына: он держит перед собой, восседая на престоле, Христа на кресте, кладёт себе на колени его безжизненное тело и т. п. (нем. «Gnadenstuhl», «престол милосердия»), Столь важные моменты христианской доктрины, как «едино-сущие» трёх лиц и их равенство, «равночестность», оказываются при этом утраченными (очевидно, например, что Дух в виде голубя не может быть художественно равнозначным двум другим лицам Т., представленным в человеческом облике); для Рублёва, напротив, именно они служили вдохновляющей темой.

С. С. Аверинцев.

Троица новозаветная («Отечество»).

Троица новозаветная («Отечество»).

Троица новозаветная («Отечество»).

Новгородская икона начала XV в.

Москва.

Третьяковская галерея.

Троица со святым Иеронимом.

Троица со святым Иеронимом.

Троица со святым Иеронимом.

Фреска Андреа дель Кастаньо.

Около 1455.

Флоренция.

Церковь Сантиссима-Аннунциата.

Троица.

Троица.

Троица.

Икона А. Рублёва.

Первая четверть XV в.

Москва.

Третьяковская галерея.

Троица. Начало 15 в.

Троица. Начало 15 в.

ТРОЛЛИ

ТРОЛЛИ - в германо-скандинавской мифологии великаны. Обитают внутри гор, где хранят свои сокровища. Они уродливы, обладают огромной силой, но глупы. В отличие от мифических противников богов - ётунов, в фольклоре Т., как правило, вредят людям, похищают их и скот, оказываются людоедами. В позднейшей традиции Т. ассоциировались с различными демоническими существами, в т. ч. с гномами

м. ю.

ТРОС

ТРОС - Трой (Τρώς), в греческой мифологии внук Дардана, сын Эрихтония, основатель и первый царь Трои (Нот. II. XX 220-230). От брака с Каллироей, дочерью Скамандра, имел сыновей Ила, Ассарака и Ганимеда (Apollod. Ill 12, 1-3; по другой версии мифа, основателем Трои был сын Т. Ил, от имени которого другое название Трои - Илион).

В. я.

ТРОФОНИЙ

ТРОФОНИЙ (Τρωφώνιος), в греческой мифологии беотийский герой, сын Эргина. Вместе с братом Агамедом воздвиг ряд храмов Посейдона в Ман-тинее (Paus. VIII 10, 2), входной порог Дельфийского храма (Hymn. Hom. II 117-119), дворец Амфитриона (Paus. IX 11, 1). Т. был особенно известен как прорицатель, дававший оракулы в Лейбадейской пещере, где узнававший свою судьбу погружался в состояние ужаса. На этом основании говорили, что Т. - сын Аполлона и что он вместе с братом выстроил своему божественному отцу не только порог, но весь Дельфийский храм целиком и сокровищницу царю Гириэю в Беотии. С ней связана история гибели Т. и Агамеда. В сокровищнице братья сделали тайный лаз и добывали оттуда золото и серебро, не трогая замков. Когда Агамед попался в поставленный там капкан, Т. отрубил ему голову, чтобы скрыть личность преступника. Однако расступившаяся земля поглотила Т. (IX 37, 5-7).

А. Т.-Г.

ТРОЯНСКАЯ ВОИНА

Статья большая, находится на отдельной странице.

ТСУНГХИ

ТСУНГХИ - в южноамериканской мифологии индейцев хиваро (Эквадор) водяная богиня, женщина необычайной силы и красоты. Однажды её увидел охотник и предложил выйти за него замуж. Т. согласилась, но, опасаясь ревности первой жены охотника, придя к нему в дом, превратилась в змею и спряталась в корзине. В отсутствие мужа женщина хиваро нашла корзину и бросила змею в огонь. Т. тотчас же стала водой и залила не только очаг и хижину, но и всю страну. Тонувших людей пожирали крокодилы - дети Т. Спасся только её муж с дочерью, забравшись на высокую пальму на вершине горы. От этой пары произошли новые люди. По другому варианту, спаслись два брата, и когда потоп кончился, они женились на девушке-попугае и стали предками хиваро.

ю. в.

ТУ

ТУ - в мон-кхмерской мифологии обладатель волшебного меча в мифах у народа банар (Южный Вьетнам). Меч этот спустился с неба. С его помощью Т. защищал свою страну от врагов, и весь народ процветал. Но однажды Т. направил свой меч против тайфуна. Меч у Т. сломался, у Т. осталась только рукоять. Лезвие упало в реку Ба и было унесено на равнину к вьетам. Как залог взаимной дружбы последние хранили лезвие, а банар - рукоять. Аналогичный миф у соседнего индонезийского по языку народа джараев гласит, что меч хранится у джараев, а ножны у кхмеров. По версии мнонгов (мон-кхмеры), ножны волшебного меча хранятся в Кампучии, рукоять в Таиланде, а лезвие у джараев.

я. ч.

ТУВАЛЕ

ТУВАЛЕ - солнечный бог в мифологии вемале (Восточная Индонезия). Согласно мифу, является людям в облике безобразного, покрытого сыпью человека. Первоначально, возможно, был персонификацией неба, в соитии с землёй создавшего весь материальный мир («сакральный брак»). В дальнейшем Т. уступает свои космогонические функции абстрактному божеству Дуниаи и предстаёт только в роли творца людей, которых он создаёт из бананов. Наконец, в большинстве мифов Т. выступает в качестве чисто солнечного божества, похитителя и супруга лунной богини Рабие. Он постоянно преследует её на небе, а когда настигает, то начинается полнолуние, символ их супружеского единения.

М Ч

ТУДИ

ТУДИ (букв. - «земля»), или Тудм-шэнь («бог земли»), Туди лаое («господин земли»), в поздней китайской мифологии божество данной местности или деревни. Т. подвластны все строения данной местности, он считался охранителем жителей от всякого зла, ему молились об урожае, о выздоровлении, благополучном путешествии. Считалось, что Т. после смерти человека делает в особой книге отметку про душу умершего. Он сообщает о ней своему начальнику Чэн-хуану. В качестве Т. нередко почитались исторические деятели, например историк и теоретик поэзии Шэнь Юэ (441-513), литератор Хань Юй (768-814), полководец Юэ Фэй (1103-1141). Последний стал Т. императорской академии, когда она была в 13 в. переведена в Ханчжоу в дом, где он некогда жил. Считалось, что Т. может быть смещён и заменён другим, если он плохо выполняет свои обязанности. Изображается Т. в виде старика в шапке гражданского чиновника древних времён. Рядом с ним один или два прислужника. Изображения Т. наклеивались на стену комнаты, фигурку Т. (иногда деревянную дощечку с его именем) ставили на стол. В новый год в жертву Т. приносили ощипанную курицу и живую рыбу в сосуде с водой. 2-го числа 2-й луны отмечался день рождения Т.

Лит.: Баранов И. Г., Загробный суд в представлениях китайского народа, «Вестник Манчжурии», 1928. № 1; Хуан Бо-лу, Цзи шо цюань чжэиь (Полный свод преданий), т. 2, Шанхай, 1882, с. 127-30; Попов П. С., Китайский пантеон, СПБ, 1907, с. 19-21.

Б. Л. Рифтин.

Божество земли Ту-гун (Туди).

Божество земли Ту-гун (Туди).

Божество земли Ту-гун (Туди).

Китайская лубочная картина.

Конец XIX — начало XX вв.

Ленинград.

Музей истории религии и атеизма.

Коллекция академика В. М. Алексеева.

Ту-му (Матушка земли), супруга Туди.

Ту-му (Матушка земли), супруга Туди.

Ту-му (Матушка земли), супруга Туди.

Китайская лубочная картина.

Конец XIX — начало XX вв.

Ленинград.

Музей истории религии и атеизма.

Коллекция академика В. М. Алексеева.

ТУЗАНДИ

ТУЗАНДИ - в мон-кхмерской мифологии девушка-нага (см. Наги), от которой происходят народы и династии в мифе народа палаунов (Северо-Восточная Бирма). Т. жила в волшебном озере в холмах Могока. Принц Схурия (от санскр. Сурья, «солнце»), сын солнца, полюбил её, и они вступили в брак. Т. родила три яйца. Принц покинул её, и в гневе Т. бросила два яйца в реку Иравади. Одно яйцо выловил садовник, и из него родился мальчик, который, когда вырос, женился на принцессе из соседнего княжества тайского народа Шан. Один его сын стал китайским императором. Другой, страдая проказой, поселился в горных местах, где основал город и стал предком древней бирманской палаунской династии. Из второго яйца, выловленного супругами-прачками, родился будущий правитель качанского государства в Бирме (его основание относится современной наукой к 9 в.). Третье яйцо, разбившись, дало месторождения драгоценных камней. Эта версия известна в хронике палаунского рода, правившего в княжестве Таунпене. В народных вариантах человек, родившийся из яйца, женится на девушке-наге, которую увидел в человеческом образе. Однажды их дочь узнала, когда мать купалась в реке, что у той тело змей-наги. Мать не отважилась вернуться в дом к мужу и дочери, а на память о себе оставила дочери платье с переливающимися красками и головной убор в виде капюшона кобры. Женский костюм палаунов до сих пор сохраняет этот вид и символику.

я. ч.

ТУИСТО

ТУИСТО (Tuisto, двойное, двуполое существо, ср. сканд. Имир), в древне-германской мифологии (по Тациту) земнородное божество, сыном которого является Манн, первый человек.

е. М.

ТУЛЕ

ТУЛЕ - в мифологии азанде (северо-восток Заира, юго-запад Судана, Центральноафриканская Республика) демиург, культурный герой. С ним связывают создание первого человека. Т. хитростью добывает воду у старухи - хранительницы воды, крадёт огонь у владевшего им кузнеца и уносит его в своём переднике. По приказанию Т. огонь вошёл в три дерева, из древесины которых впоследствии стали изготовлять палочки для добывания огня (у азанде существует и иной миф о получении огня: некий человек пошёл в лес и увидел зверей, сидящих у огня, он украл его у них, с тех пор люди стали готовить пищу на огне; звери послали курицу и собаку, чтобы отобрать огонь, но те остались с людьми и стали домашними).

Однотипными с Т. персонажами являются Тере у банда, Мба у бабуа, Нвене у могванди, Азапане у мангбету, Лех у барамбо.

Лит.: Юнкер В. В., Путешествие по Африке, М., 1949; Evana-Pritchard E. E„ Witch craft, oracles and magic among the Azande, Oxf., 1960.

E. K.

ТУЛЕПИА-МЕЛИА

ТУЛЕПИА-МЕЛИА - в грузинской мифологии божество - покровитель плодородия. По своим функциям Т.-М. близок к божествам хеттов (Телепинус) и Северного Кавказа (Тлепш). Вторая часть имени божества - Мелия (букв. «лиса»), вероятно, свидетельствует о зооморфном образе Т.-М. Культ Т.-М. постепенно слился с культом Квириа. Праздник Т.-М., связанный с культом воскресающей природы, в качестве самостоятельного элемента входил в ритуалы, посвящённые Квириа (после принятия христианства приурочивался к первой неделе великого поста). Почитание Т.-М. было особенно распространено у горцев западной Грузии; в других районах ему соответствовали празднества адрекилаи, агбалаграл, берикаоба и др.

и. с.

ТУЛЛ ГОСТИЛИЙ

Статья большая, находится на отдельной странице.

ТУНГУСО-МАНЬЧЖУРСКАЯ МИФОЛОГИЯ

ТУНГУСО-МАНЬЧЖУРСКАЯ МИФОЛОГИЯ - мифология тунгусов (северная ветвь) - эвенков, эвенов (ламутов), негидальцев и маньчжуров (южная ветвь) - нанайцев, ульчей, орочей, удэ, сроков, маньчжуров. В Т.-м. м. выделяются два слоя: дошаманский и шаманский. Дошаманский пласт охватывает представления о происхождении вселенной и сотворении земли и всего живого на ней. Древний вариант эвенкийского мифа о сотворении мира рассказывает, что вначале были только вода и два брата (или птицы в более древнем варианте). Младший брат достал со дна немного земли (в варианте - ему принесла в клюве птица) и положил её на поверхность воды. Затем сел и заснул. Старший брат стал вытаскивать из-под него землю и растянул её настолько, что она превратилась в большую современную землю. Потом братья начали работать - делать из глины и камня изображения людей и полезных человеку животных - младший брат, вредных человеку зверей - старший брат. У младшего была помощником собака (в варианте - ворон или медведь), которая должна была в отсутствие творца охранять сделанные им изваяния и не показывать их старшему брату. Однажды страж, соблазнившись на предложение старшего брата дать ему мех, показал ему творения младшего брата. Старший ввёл в изваяния разные болезни либо поломал их. Младший брат, вернувшись, наказал помощника и продолжал своё дело. Окончив, младший ушёл на небо, оставив посредником между людьми и собой ворона (медведя), а старший брат ушёл под землю. Появившиеся позже шаманы назвали младшего брата сэвэки, а старшего харги.

Весь мир (буга) представлялся как три мира: верхний, выше неба, вход в который был через нянгня сангарин (отверстие неба) - Полярную звезду; средний мир - земля и нижний мир, вход в который через водовороты. В верхнем и нижнем мирах жизнь происходит таким же образом, как в среднем мире, только люди, живущие там, не понимали эвенков и выпроваживали их, так как те приносили болезни. Выше верхнего мира находятся светила. Наиболее древние мифы представляют солнце и месяц женщинами, более поздние - парой супругов. Миф об охотнике Хэглуне, который гонится на лыжах за лосем, образовался в период, когда тунгусы вышли в тайгу и начали охотиться на лосей. Охотник и лось - это созвездие Большая Медведица, а лыжный след охотника - Млечный путь.

Значительно позже появились шаманские космогонические мифы. Верхний мир находится выше истоков и вершины горы (или выше семи туч), нижний мир - ниже устья реки энгдекит, начинающейся в верхнем мире и кончающейся в нижнем. Всякий попавший в нижний мир, даже шаман, обратно не возвращается. Шаманская космогония отразила процесс расселения древних тунгусов по рекам, поэтому ориентация верхнего и нижнего миров (восток, юг, юго-восток и т. д.) зависит от направления течения основной реки, по которой шло расселение в тайге. На энгдеките ниже всех миров мёртвых находятся души первых шаманок (на утёсах), а также всех тех, кто вошёл в формирование древних тунгусов (чангиты, нгамондри, дяндри, няндри и др.). Там же размещаются и вышедшие из употребления костяные и каменные предметы, называемые шаманами мугды. На притоках энгдекита - личных шаманских реках (их истоки бывают в водоворотах) помещаются духи - помощники шаманов, в то время, когда шаман не заставляет их работать, т. е. не отправляет их на поиски пропавшей души больного, которого он лечит. В верхнем мире шаманы помещали творца земли и человека - сэвэки. Сами шаманы выступали посредниками между сэвэки и людьми. По шаманским представлениям, нерождённые души помещаются в т. н. нгектаре (или нгеви) - у подножия гор верхнего мира; рождённые - в человеке, а после смерти последнего - в мире мёртвых. Одной из функций шаманов была «отправка» душ (оми) умерших в мир мёртвых. У шаманов существовал целый сонм духов-помощников - сэвэн, буркан и др. из животного мира. Они рассылали их с разными поручениями, когда требовалось найти «украденную» душу больного или узнать то, что хотел спрашивающий, а иногда и провезти душу умершего в мир мёртвых. С ними шаманы постоянно общались, устраивая сэвэнчэпэке (сэвэн, с эвенкийского букв. «камлать», сэвэнчэпэке, «камлание» - обряд единения с духами). Сэвэны помещались на личной реке шамана, когда у них не было поручений. Управление этими духами и было второй функцией шаманов. Изображения их делали в большом количестве, особенно нанайские шаманы. Устраивая камлания, в которых принимали активное участие духи-помощники, шаманы приносили кровавые жертвы сэвэки или духам предков шаманов.

Так как шаманы создали представление о духах-хозяевах, они же первыми начали обряды посвящения или табуирования оленя-сэвэка. Кроме того, шаманы стали главными и активными участниками охотничьих мистерий, добавив к ним некоторые свои обряды («очищение» охотников и их оружия и снаряжения, гадания на охоту и жизнь охотников, обновление частей своего костюма и бубна и др.). Для камланий, основанных на мистериях, кровавых жертвоприношений не было. Создав космогонию, шаманы поселили на энгдекит между мирами мёртвых и устьями личных шаманских рек своих предков - шаманок и шаманов и создали о них мифологические рассказы, например о Гуривуле (Муривуле), Торганэе. Они поселили туда и древних предков разных групп иноязычного населения, части которого слились с тунгусами (напр., чури, чулугды, нгамодри, няндри, гольди), также создав о них мифологические рассказы.

Лит.: Сборник материалов по эвенкийскому (тунгусскому) фольклору, сост. Г. М. Василевич, Л., 1936; Исторический фольклор эвенков, сост. Г. М. Василевич, М.-Л., 1966; Василевич Г. М„ Ранние представления о мире у эвенков, в сб.: Исследования и материалы по вопросам первобытных религиозных верований. Труды Института Этнографии, т. 51, М., 1959; её же, Некоторые данные по охотничьим обрядам и представлениям у тунгусов, «Этнография», 1930, М 3; её же. Древние охотничьи и оленеводческие обряды эвенков, в кн.: Сборник музея антропологии и этнографии, т. 17, М.-Л., 1957; Козьминский И. И., Отчет об исследовании материальной культуры и верований гаринских гольдов, в кн.: Гарино-Амгунская экспедиция 1926 г., Л„ 1929; его же. Возникновение нового культа у гольдов, в кн.: Сборник этнографических материалов, № 2, Л., 1927; Лопатин И., Гольды амурские, уссурийские и сунгарийские, Владивосток, 1922, с. 212-40; Шимкевич П. П., Материалы для изучения шаманства у гольдов, Хабаровск, 1896; Штернберг Л. Я., Гиляки, орочи, гольды, негидальцы, айны, Хабаровск, 1933; Shirokogoroff S., Psychomental complex of the Tungus, L., 1935.

Г. М. Василевич.

ТУНКАН

ТУНКАН - в мифологии сиу-дакотов (Северная Америка) духи земли, связанные с культом плодородия, олицетворяют одну из четырёх стихий. Т. ассоциируются с севером, их ритуальный цвет - синий (по другим источникам - белый).

А. Б.

ТУОНГЛУОНГ

ТУОНГЛУОНГ - в мифологии тхай Вьетнама (тайская языковая группа) божество воды. Оно имеет образ змеи или дракона, обитающего в самых глубоких местах водоёмов.

я. ч.

ТУРА

ТУРА (авест.). Тур (фарси), в иранской мифологии родоначальник туранцев (сначала под ними понимались кочевые восточноиранские племена, а затем тюркские). Первоначально Т. - сын Иимы. В «Шахнаме» он сын Фаридуна (Траэтаоны). Когда Фаридун делит своё царство между сыновьями, Т. достаются Чин и Туран. Вместе со своим братом Салмом Т. убивает младшего, любимого сына Фаридуна Эраджа, которому завещаны Иран и Арабистан; это убийство

стало причиной вражды Ирана и Турана. Мстя за его гибель, Т. и Салма убивает внук Эраджа Манучехр.

и. Б.

ТУРСЫ

ТУРСЫ (в ед. ч. др.-исл. purs), в древнегерманской, в частности скандинавской, мифологии великаны; другое обозначение - ётуны.

е. м.

ТУСА

ТУСА (авест.). Тус (фарси), герой иранского эпоса. В «Ардвисур-яште» («Яшт» V) «восседающему на коне» Т. Ардвисура Анахита дарует победу «над туранскими землями». В «Шахнаме» Т. - один из славных богатырей, сын царя Навзара, отец богатыря Густахма.

И. б.

Предыдущая страница Следующая страница

© 2000- NIV