Статьи на букву "Й"
ЙАГУС (ygt, ygt), в древнеарабской мифологии бог-предок, покровитель и владыка страны племён мурад и мазхидж. Возможно, божество солнца. Посвящённый Й. идол изображал льва. Очевидно, Й. почитался также в государстве Набатея и у самудских арабов, где слово «Йагус» встречается как элемент имени (в теофорных именах). Мусульманская традиция рассказывает о войне племён мурад и мазхидж за владение Й. и причисляет Й. к «богам, которым поклонялись сородичи Нуха» (Коран 71:23). Комментаторы считали, что Й. (так же как Йаук) - имя обожествлённого древнего героя. А. Г. Л., М. П.
|
ЙАДЖУДЖ И МАДЖУДЖ (уâ-djûdj wa-mâdjûdj), в мусульманской мифологии народы, живущие на далёком востоке и распространяющие нечестие по земле. Соответствуют библейским Гогу и Магогу. Согласно Корану, Зу-л-Карнайн, дойдя до мест, где жил Й. и М., построил между двумя горами сдерживающую эти народы железную плотину. «И не могли они взобраться на это и не могли там продырявить» (18:92-97). В Коране говорится, что накануне страшного суда Й. и М. прорвут плотину «и устремятся с каждой возвышенности» (21:96). Предание добавляет, что Й. и М. каждую ночь пытаются сделать подкоп под плотину, но аллах наутро заделывает бреши. Люди эти высоки и широки, а у некоторых уши могут закрыть всё тело. Вырвавшись из-за плотины, они покорят всю землю, выпьют всю воду из Тигра, Евфрата и Тивериадского озера, перебьют всех людей. Потом они станут пускать стрелы в небо, и аллах погубит их, наслав червей, которые закупорят их носы, уши, горла. м. п.
|
ЙАКУБ (yaсqûb), в мусульманской мифологии пророк (Коран 19:50). Соответствует библейскому Иакову. Однако в ранних сурах Корана называется сыном Ибрахима, братом Исхака (6:84; 19:50; 21:72; 29:26). Генеалогия, соответствующая библейской (Й. - сын Исхака), отражена в поздних сурах (2:130, 134). В Коране имя Й. часто упоминается в рассказе о его сыне Йусуфе (12:68, 93-94). В поздних вариантах предания повторяется ряд библейских сюжетов, дополненных некоторыми отсутствующими в Библии деталями (волк, свидетельствующий Й. о лжи братьев Йусуфа, и др.). м. п.
|
ЙАММУ (ym, «море»), в западно-семитской мифологии бог - властелин водной стихии, прежде всего моря. Й. - один из основных претендентов на власть над миром и богами, деспотичный и жестокий. Его обычно сопровождают морские чудовища - дракон, левиафан и др. Олицетворяющий злое начало, Й. (наряду с Муту) - враг Балу (Баал-Хаддада). Согласно угаритским мифам, для Й. Кусар-и-Хусас по повелению Илу строит дворец - символ власти и могущества. Боги вынуждены платить ему дань. Во время собрания всех богов во главе с Илу Й. присылает вестников с требованием, чтобы Балу подчинился ему и стал его рабом. Испуганный Илу уступает. В гневе Балу хочет убить посланцев, но Анат и А старта (которая вообще, очевидно, выступает как посредница в борьбе богов с Й.) останавливают его. Кусар-и-Хусас делает для Балу чудесные палицы, названные им «гонитель» и «удалитель». С их помощью Балу удаётся победить Й. в битве: после удара «гонителя» Й. ещё продолжает борьбу, но «удалитель» поражает его насмерть. Астарта укоряет Балу за убийство Й. В другом мифе победительницей Й. выступает также Анат. По египетским источникам известен аналогичный, видимо, палестинско-ханаанейский миф о том, как Й. требовал высшей власти над богами и как Сет (Балу) победил его. В иудейской доиудаистической традиции с Й. борется и одерживает победу Йахве (см. Йево; ср., вместе с тем именование Й. в одном из угаритских текстов как Йево). В эллинистический период Й. отождествлялся с Тифоном. В схватке с Тифоном Й. гибнет, но затем воскресает Мелькарт; борьбу с Й. ведёт также Бел. и. ш.
|
ЙАРИХ (yrh, «луна»), в западно-семитской мифологии бог луны, в Угарите - супруг богини луны Никкаль, культ которой заимствован из Месопотамии (см. Нингаль). Согласно угаритскому мифу, Й. просит Никкаль в жёны у её отца Хархабби - «царя летних плодов» (имя, возможно, хурритское) в предлагает за неё богатые дары. Хархабби противится, советуя Й. взять в жёны Падарай - одну из дочерей Балу (Алиййану-Балу) или Йабардамай - дочь(?) А стара. Однако Й. настаивает, и Хархабби вынужден уступить. Й. выплачивает огромный брачный выкуп (тысячу сиклей серебра, мириад сиклей золота, драгоценные камни, поля, сады и виноградники) и заключает брак с Никкаль. Кусарот - божественные помощницы при рождении детей (они представлялись в виде птиц и выступали также в роли плакальщиц) - благословляют Никкаль; она должна родить сына. Священный брак Й. и Никкаль призван, по представлениям угаритян, обеспечить космическую гармонию, возрождение месяца (новолуние), плодородие. Й., очевидно, считался также покровителем города Иерихон («йарихов»). Ему, видимо, был тождествен ханааней-скоаморейский бог Амму, родственный йеменскому Амму. и. ш.
|
ЙАРИХБОЛ - [арам., yrhbl, «гонец Бола» (Бела)], в западносемитской мифологии бог солнца, почитавшийся в Пальмире; входил в триаду богов Бел - Й. - Аглибол, игравших там (наряду с триадой Баалшамем - Малакбел - Аглибол) наиболее заметную роль. Параллелен, а возможно, тождествен Малакбелу. Й. считался покровителем священного пальмирского источника Эфка; он давал оракул, определявший магистрата, который ведал источником. Известны изображения Й. в облике воина с солнечными лучами вокруг головы. И. ш.
|
ЙА СОКИЕР - в мифологии ронгао (ветвь народа банар, мон-кхмерская группа) во Вьетнаме, добрый женский дух-покровитель. Представляется в полузооморфном облике: с лицом доброй старушки и телом, покрытым куриными перьями. л. Н.
|
ЙА ТАЙБРАЙ - в мифологии народа банар (мон-кхмерская группа) во Вьетнаме женское божество в царстве мёртвых Манг Лунг. Она, как считалось, отделяла праведников от грешников, взвешивая их добрые и злые дела. Изображалась в виде женщины с длинными сосцами, наполненными молоком, - типично матриархальное божество. На её долю приходилась также обязанность кормить грудью умерших младенцев в царстве мёртвых. н. н.
|
ЙА ТЬРУ ТЬРЕЙ - в мифологии народа банар (мон-кхмерская группа) во Вьетнаме богиня правосудия. Обладала огромным ростом: голова её касалась облаков, а ноги - земли. Принадлежала к родне верховного бога Ианг Кэйтэя. Считалось, что И. Т. Т. соблюдала справедливость в своеобразном «божьем суде», распространённом прежде у банаров: тяжущиеся стороны ныряли в воду, а правым считался тот, кто дольше умел продержаться под водой. н. н.
|
ЙАУК (ya'ûq), в мусульманской традиции имя одного из божеств, которому поклонялись сородичи Нуха. В Коране упоминается вместе с Йагусом (71:23). Посвящённый Й. идол изображал лошадь. Комментаторы считали, что Й. - имя обожествлённого древнего героя. м. п.
|
ЙАХЬЯ (yahyâ), в мусульманской мифологии пророк. Соответствует библейскому Иоанну Крестителю. В Коране называется (наряду с Илйасом и другими пророками) «праведным», ведомым аллахом (6:85). В тексте Корана дважды повторен евангельский рассказ о рождении Й. (3:33-36; 19:1-15): «О Закария, мы радуем тебя вестью про мальчика, имя которому Йахья. Мы не делали ему раньше одноименного» (19:7-8). В Коране говорится, что Й. было ниспослано писание, но в нём отсутствуют какие-либо указания на роль его как «крестителя» и на обстоятельства смерти. Казнь Й. Иродом (сюжет, также восходящий к евангельским текстам) за отказ жениться на племяннице царя описывается в предании. Любимый мотив мусульманского предания - кровь, долго вскипавшая на могиле Й. Согласно преданию, гробница Й. находится в мечети Омейядов в Дамаске. М. п.
|
ЙЕВО (yw, финик., угарит.), Йахве (yhwh, иврит), в западносемитской мифологии бог. Широко почитался в Финикии. Бог - покровитель Берита, в местном храме хранились записи мифов, в которых Й. был главным действующим лицом (не известны). В угаритских текстах именем И. назван Йамму. В Палестине Й. (Йахве) - бог - покровитель древнеизраильского союза племён: он, вероятно, был и богом - покровителем Эдома. Ему также был посвящён мифологический цикл, на который очевидно, оказали влияние мифы о Балу (Баал-Хаддаде). Супруга Йахве - Анат; он борется с Йамму и левиафаном и одерживает победу. Образ Йахве рано слился с образом Эла (Илу). С первой половины 1-го тыс. до н. э. культ этого бога в Палестине приобретает монотеистические черты (см. Яхве). и. ш.
|
ЙЕЛЬ - Великий ворон, в мифологии тлинкитов (Северная Америка) и других племён Тихоокеанского побережья культурный герой, мироустроитель и трикстер. Согласно мифам, отец Й., спасаясь от потопа, попал на небо, откуда затем свалился Й. на плавучую водоросль; там его обнаружил и усыновил вождь одного из племён. В дальнейшем Й. вывел людей из раковины-моллюски, похитил для них огонь у вождя солнца и снабдил людей водой и дичью. Особенно много мифов существует о проделках Й.; отличаясь необыкновенной прожорливостью, он постоянно был занят поисками пищи. Однажды, попытавшись украсть рыбу, Й. попал на крючок к рыболову и лишился кончика клюва, но с помощью хитрой уловки вернул его себе. У многих племён побережья существует фратрия Ворона (напр., у хайда); изображение Ворона, предка людей, часто встречается на тотемных столбах, стенах домов и других предметах. а. в.
|
Статья большая, находится на отдельной странице. |
ЙЕРЕХ - в мифологии чувашей дух - покровитель семьи и хозяйства. Термин «Й.», очевидно, восходит к древнетюркскому термину ыдук, «священный», сохранившемуся в разных вариантах (ийик, ыйык, изык, идых, учук, ытык) у алтайцев, хакасов, киргизов, тувинцев, туркмен и якутов как название жертвенного животного. Изображения Й. (куклы) чаще всего делались в виде женщин. Местопребыванием Й. считалось лукошко, висевшее в углу или на стене клети, амбаpa, конюшни. В это лукошко клали приносившиеся Й. жертвы. Девушка, выходя замуж, получала от родителей в дар лукошко с Й., которое вешала в своём новом доме. Считалось, что по просьбе хозяев дома Й. может навредить соседям, наслать на них болезнь. К середине 19 в. обычай делать куклы, изображающие Й., был забыт, а сами представления о нём потеряли чёткость: иногда Й. стал пониматься как злой дух, некоторые Й. приобрели функции киремети. Лит.: Денисов П. В., Религиозные верования чуваш, Чебоксары, 1959, с. 33-38; Сбоев В., Чуваши в бытовом, историческом и религиозном отношениях, М., 1865, с. 23. В. Б.
|
ЙЕР-СУ (тюрк. «земля - вода»), в мифологии алтайцев, хакасов, киргизов олицетворение земли и воды. Культ Й.-с. восходит к мифологии древних тюрков, почитавших «ыдук Йер-Суб» («священная земля - вода») как главное божество среднего мира, покровительствующее тюркам. В мифологии алтайцев Й.-с. - совокупность высших духов (добрых божеств), покровительствующих людям. Согласно одному из мифов, Й.-с. 17, они живут на снежных вершинах горных хребтов и у истоков рек. Могущественнейший из них - Йо-кан, он пребывает в центре земли, там, где расположен её пуп и растёт гигантская ель, достигающая верхушкой дома Ульгеня. В числе других почитаемых Й.-с. Сё-кан и Темир-кан (сыновья Йо-кана), Талай-кан (или Яйик-кан), Адам-кан, Мордо-кан (или Абакан-кан), Алтай-кан, Киргиз-кан, Ябаш-кан, Едер-кан и др. Согласно другому мифу, глава Й.-с. - дух Гери-су. Он же ведает душами - зародышами детей, скота и таёжных животных. Однако чёткая персонификация Й.-с. отмечена не у всех алтайцев. У хакасов Й.-с. (шерсуг) - духи - хозяева местностей. Считалось, что они живут в горах, тайге, реках, озёрах. Ежегодно весной им приносились жертвы. Киргизы почитали Й.-с. (жер-суу) как божество земли и воды (хотя и не всегда отчётливо олицетворяли землю и воду). Весной и осенью на берегу реки или на холме, где собирались все члены родовой группы, жер-суу приносились жертвы с просьбой оградить людей и скот от болезней и несчастий. Лит.: Анохин А. В., Материалы по шаманству у алтайцев, «Сборник Музея антропологии в этнографии», т. 4, в. 2, Л., 1924, с. 14-17; Абрамзон С. М., Киргизы и их этногенетические и и историко-культурные связи, Л., 1971, с. 294- 297; Каруновская Л. Э., Представления алтайцев о вселенной, «Советская этнография», 1936, № 4-6, 162-63; Стеблева И. В., К реконструкции древнетюркской религиозно-мифологической системы, «Тюркологический сборник 1971», М., 1972, с. 215-16. В. Н. Басилов.
|
ЙИМА (авест. Iima), др.-перс. Йама (Iama), в иранской мифологии первопредок человечества, культурный герой, создатель благ цивилизации, устроитель социальной организации общества, владыка мира в эпоху тысячелетнего золотого века. При нём царило бессмертие, не было болезней, старости, смерти, моральных пороков («Видевдат» II, «Ясна» 9, I-5). Этимологически его имя толкуется как «близнец», «двойник». Образ восходит к индоиранской (ср. первочеловека Яму в ведийской мифологии) и индоевропейской эпохам (ср. сканд. Имир), к архаическим мифам о братьях-близнецах, сыновьях солнца (см. в ст. Индоевропейская мифология). По некоторым версиям мифа, Й. был распилен пополам рукой собственного брата Спитьюры, совращённого злым духом. Отцом Й. считался Вивахвант (ср. др.-инд. Вивасвата, отца Ямы), воплощение солнца. Сам Й. сохранил черты солярного героя, хотя в «Авесте» он, как правило, смертный, место его действия всегда на земле, в мире людей. Индийские же источники изображают Яму хозяином загробного мира, восседающим в сонме богов и душ праведников. Из западноиранских текстов 5 в. до н. э., найденных в Персеполе, следует, что древнеперсидский Йама по имени и, видимо, по функциям был ближе к индийскому, нежели авестийскому образу, божеством, а не человеком. В индоиранском близнечном мифе первочеловек - брат и супруг женщины-прародительницы (Яма и Ями в «Ригведе», Йима и Йимак в «Бундахишне»). Божественный статус приписан Й. в «Абан-яште» (V 25); он помещён на священной горе Хукарья и творит жертвоприношение богине Ардвисуре Анахите ради обретения власти «над богами и людьми». Притязания Й. на главенство среди богов - черта архаики индоиранских времён, не сохранившаяся в остальной «Авесте». «Ригведа» (10, 51, 3) приписывает Яме открытие огня на земле, цивилизаторскую миссию. Этот же миф в иранской традиции представлен в жреческом аспекте: Й. возжёг в Хорезме первый по сакральности среди других видов огня (см. в ст. Иранская мифология, Атар) священный огонь жречества Атур-Фарнбаг. По одной версии, этот огонь был впоследствии перенесён на запад, по другой - в Кабул («Бундахишн» 17, 5-6). Между тем в «Видевдате» (II 3 и др.) Й. отклонил предложенные ему богом жреческие обязанности, ограничившись, якобы, царскими. Налицо сектантские расхождения в трактовке популярного образа. На общетипологическом уровне Й. - действующее лицо в мифе об утрате «золотого века» в результате вселенской катастрофы. На индоиранском уровне он - первопредок и первый смертный, «хозяин двуногих и четвероногих» (ср. «Атхарваведа» 4, 28, 3), упорядочивающий мир (см. Вара). На собственно иранском уровне в ходе формирования зороастрийской ортодоксии изначальная роль Й. подверглась значительным преобразованиям: у него отняли индоиранский ореол идеального владыки «золотого века» и гаранта бессмертия. Утрата золотого века была объявлена Зарагуштрой следствием гордыни и грехопадения Й. Возник квазиисторический миф о том, как от Й. отлетел символ его царственного достоинства, хварно (см. Фарн). Вторая глава «Видевдата» и «Хом-яшт» («Ясна» 9, 1-11) иносказательно, а «Замьяд-яшт» (XIX) открыто повествуют о передаче хварно Заратуштре. Образ Й. - дарователя земных благ и телесного бессмертия - стал противопоставляться пророку - реформатору веры, провозвестнику бессмертия духовного. Стремление ортодоксального жречества опорочить Й. и то обстоятельство, что он - единственное лицо архаического индоиранского фольклора, упомянутое в «Гатах» (32, 8), где не нашлось места даже Митре и Ардвисуре Анахите, отчётливо свидетельствуют о -первенствующей его роли на дозороастрийском этапе бытования мифологии. В «Младшей Авесте» первопредком изображён Гайомарт. См. также Джамшид. Лит.: Christensen A., Le premier homme et le premier roi dane l'histoire légendaire des Iraniens, «Archives d'études orientales». 1917, v. 14; Lentz W., Yima and Khvarenah in the Avestan Gathas, в сб.: A Locust's Leg, L., 1962, с. 131-34. л. А. Лелеков.
|
ЙИОНГ - в мифологии и фольклоре народа банар (мон-кхмерская группа) во Вьетнаме эпический богатырь. Предполагают, что имя Й. связано с именем мифологического героя вьетов Зяунга; в сюжетах преданий об этих героях имеется сходство. Й. победил чудесного тигра и женился на лаосской красавице. Его победоносная война с врагами лаосцев принимает вид борьбы за похищенную жену - мотив, характерный для ранних эпических памятников. Й. сражался с врагами с помощью волшебных средств не только на земле, но и в небесах. н. н.
|
ЙО - персонаж дагомейского фольклора, трикстер, своеобразный сказочный вариант Легба, наделённый также мифологическими атрибутами. Й. связан родственными узами с божеством Хевиозо: старшая сестра Й. - жена Хевиозо, Й., отправившийся на небо навестить сестру и изгнанный оттуда за свои проделки, попал в реку, где некая старуха заставила его рубить дерево, которое непрерывно растёт снова. Эхо, раздающееся, когда рубят деревья, - это удары топора Й. Й., превратившись в паука, ткёт паутину; своего сына в наказание за проступок Й. подбросил в воздух, и тот превратился в бабочку. Й. вытянул уши обманувшему его кролику, с тех пор у кроликов такие длинные уши. Й. «испортил» многое из того, что было ведомо предкам. Прежде деревья могли превращаться в девушек. Й. «испортил» магию: женившись на девушке-дереве, он не выполнил «брачного условия» (не говорить о её происхождении), и его жена снова стала деревом. Партнёром Й. часто выступает мифический царь Дада Сегбо (Дада Се, или Асегбо). Е. к.
|
ЙОИШТА (авест.), Явишт (ср.-перс.), в иранской мифологии мудрый юноша из рода Фрйанов, избавивший Иран от злого волшебника Ахтйа (Ахт). В «Ардвисур-Яште» Й. при помощи Ардвисуры Анахиты, которой он принёс жертвы, разгадал 99 загадок Ахтйа, убивавшего всякого, кто не мог их разгадать. В среднеперсидской «Книге о Явиште» он ответил на 33 вопроса Ахта, пользуясь подсказкой посланца Ормузда; колдун же не смог ответить на вопросы, заданные Явиштом, и тот убил Ахта. И. б.
|
ЙОНИ (др.-инд. yoni, «источник», «женские гениталии»), в древнеиндийской мифологии и различных течениях индуизма символ божественной производящей силы. Культ Й., по-видимому, восходит к древнейшему периоду индийской истории, находя себе параллели во многих других культурных традициях (античность, даосизм и т. д.). В рамках индийской культуры поклонение Й. наиболее отчётливо прослеживается в мифологии и обрядности шиваизма и связанных с ним сект, где Й. почитается в соединении с соответствующим мужским символом - лингой (творческим началом) как природная энергия, содействующая его проявлению; указанная пара символизирует Шиву и его супругу Парвати, а объектом поклонения чаще всего является каменное изображение, где Й. служит основанием поднимающегося из неё фаллоса (линги). Согласно преданию культ Й. впервые возник в Ассаме (куда упала соответствующая часть тела Парвати, разрезанного Вишну на куски) и оттуда распространился по Индии. Лит.: Fоу W., Über das indische Yoni-Symbol, в сб.: Aufsätze zur Kultur- und Sprachgeschichte vornehmlich des Orients, Breslau, 1916, S. 423-28.
|
ЙОРТ ИЯСЕ - в мифологии казанских и некоторых групп западносибирских татар, татар-мишарей, башкир (юрт эяси, йорт эйяhе), низшие духи, разновидность духов эе. 1) Й. и. - одно из названий домового: тат. öй иясе, башк. öй эйяhе (см. Ой иясе); 2) у татар-мишарей и башкир - дух - покровитель хозяйства (букв. «хозяин двора»), имеющий функции домового и дворового. Татары-мишари считали, что Й. и. (в облике женщины в белом, реже - зайца или белой собаки) живёт на конюшне (куда ему приносили угощенье). Башкиры представляли Й. и. в человеческом облике, живущим на печке. По поверьям, если не сердить Й. и., он не делает людям зла, но любит пугать человека, кидает в него с печки камешки. В башкирских поверьях по ночам Й. и. ездит в конюшнях на лошадях, заплетает им гривы, после ухода хозяев дома парится в бане (поэтому, чтобы не встретиться с Й. и., посещать баню поздним вечером избегали). Лит.: Мухамедова Р. Г., Татары-мишари, М., 1972, с. 189-90; Руденко С. И., Башкиры. Историко-этнографические очерки, М.-Л., 1956, с. 319. В. Б.
|
ЙОРУБА МИФОЛОГИЯ - комплекс мифологических представлений народа йоруба, живущего в Западном Судане - на западе и юго-западе Нигерии, в Бенине и в незначительном числе в Того. У йоруба сложился политеистический пантеон богов (ориша), полубогов и духов. Главнейшие божества: Олорун, Обатала, Одудува, Шанго, Огун, Олокун, Ориша Око, Ифа, Элегба. Глава пантеона - Олорун («хозяин неба»), передавший, однако, управление небесным сводом и миром созданному им Обатала, который сделал из глины первых людей - мужчину и женщину. Согласно другому варианту мифа, не Обатала, а Ориша Нла управляет божествами, но он подчинён Олоруну и совершает работу созидания по его поручению; он создал сушу, формует из земли тела людей, жизнь которым даёт Олорун. Многие божества наделены функциями хранителей деревень, городов, племён и семей. Й. м. отличается от менее развитых мифологических представлений ряда других народов Западного Судана (эве, чи и др.) по преимуществу антропоморфными образами богов, тенденцией к переходу локальных божеств в число основных богов пантеона (таковыми стали Ойя - богиня реки Нигер, Олоса - богиня лагуны Оса и др.), к слиянию отдельных божеств в обобщённые божества; например, у эве каждая гора имела своего духа, а в Й. м. фигурирует обобщённое божество гор - Оке; вместо множества местных морских божеств у народов побережья Западной Африки в йорубском пантеоне - бог моря Олокун. Й. м. имеет много общего с дагомейской мифологией (фон). Известное сходство мифологий этих народов обусловливается, по-видимому, как типологической общностью их представлений, так и непосредственным влиянием и даже заимствованием. В городах-государствах йоруба мифология в интересах правителей подвергалась переработке в своеобразную «историю» государств. В этих преданиях меняется первоначальный образ богов, иногда сохраняется лишь имя божества; обожествляется происхождение правящих династий, их предки наделяются именами почитавшихся архаических богов. Лит.: Фробениус Л., Детство человечества, пер. с нем., СПБ, [б. г.], Desplagnes L., Le plateau central Nigérien, P., 1907; Ellis А. В., The yoruba-speaking peoples of the slave coast of West Africa, L., 1894; Forde D., The yoruba-speaking peoples of South-Western Nigeria, L., 1951; Idowu E. В., Olodumare. God in Yoruba belief, L., 1962; Talbot P. A., The peoples of Southern Nigeria, v. 1-4, L., 1926. E. С. Котляр. Священный сосуд. Культовая маска йоруба. Они, царь жизни. 12-14 вв. Сумка для гадательных атрибутов. |
ЙУНУС (yûnus), в мусульманской мифологии персонаж, соответствующий библейскому Ионе. В Коране причисляется к пророкам (4:161; 6:86). Называется также Зу-н-Нуном (21:87), «спутником кита» (68:48). По коранической версии, народ, которому проповедовал Й., был избавлен от наказания «в здешней жизни* (10:98). В Коране говорится, что Й. бежал на корабль, по жребию был брошен в воду, проглочен рыбой (китом) и остался бы в его чреве навечно, если бы не возносил хвалу аллаху. Выброшенный в пустыне, он был исцелён от болезни и с успехом проповедовал (37:139-148; 21:87- 88). В другом месте Корана данный эпизод трактуется несколько иначе: «Потерпи же до решения твоего господа и не будь подобен спутнику кита. Вот он воззвал, находясь в утеснении. Если бы его не захватила милость его господа, то был бы он выброшен в пустыне с поношением. И избрал его господь и сделал праведником» . Мотивируя бегство Й. на корабль, комментаторы дополняют коранический рассказ. Проповедовавший в Ниневии Й. был рассержен из-за трудностей и неудач своей миссии и, побуждаемый Иблисом, бежал на корабле. В открытом море судно не могло двигаться, это означало, что на нём находится беглец. С помощью жребия и оракула Й. был обнаружен и выброшен в море. Его проглотила рыба, её - другая, другую - третья, но Й. оставался цел и благодарил аллаха. Выброшенного больным на берег Й. исцелила молоком антилопа. м. п.
|
ЙУРУГУ - в мифологии догонов персонаж, воплощающий беспорядок, бесплодие, засуху, смерть, ночь; противопоставляется близнецам Номмо (воплощение порядка, плодовитости, воды, жизни, света). Й. и Номмо равно необходимы для нормального течения жизни. Й. родился в обличье шакала от первого совокупления Амма с землёй. Из-за помех, сделавших это соединение несовершенным, вместо близнецов, которые должны были родиться, появился Й. - непарное существо. Оставшийся без пары Й., пожелав жену, совершил инцест с матерью. Он схватил скрученные Номмо и прикрывавшие землю волокна, которые заключали в себе слово. Земля пыталась воспротивиться и, превратившись в муравья, спряталась в своём чреве, в муравейнике, но не смогла убежать от И. В результате инцеста шакал обрёл дар речи, благодаря чему впоследствии он смог открывать прорицателям замыслы бога. E. к.
|
ЙУСУФ (yûsuf), в мусульманской мифологии праведник, ведомый прямым путём (Коран 6:84). Соответствует библейскому Иосифу. Истории Й. («прекраснейшей из историй») посвящена 12-я сура Корана, следующая в основном библейскому рассказу. Излагаются следующие эпизоды: сон о поклонении светил, заговор братьев, ложь о гибели Й., спасение Й. караванщиками, покупка Й. египтянином, попытки жены хозяина соблазнить Й., обвинение Й. в нападении на хозяйку, доказательство невиновности Й. с помощью порванной сзади рубахи, заключение Й. в темницу, предсказание и толкование снов, назначение Й. хранителем сокровищ, приезд братьев, их возвращение к отцу, совет отца не входить всем в одни ворота, встреча с младшим братом, подброшенная чаша, излечение ослепшего отца, встреча с родителями. Постоянно подчёркивается твёрдая вера Й. в могущество аллаха, божеское предопределение и мудрость, проявляющиеся во всех событиях. Согласно Корану, люди не верили «ясным знамениям» И., а затем считали, что после него более не будет посланников от аллаха (40:36). Й. - любимый персонаж мусульманских преданий и легенд. В поздних вариантах история Й. дополняется множеством деталей и разъяснений, в основном почерпнутых из иудейских источников. Мусульманская традиция уделяет особое внимание красоте Й., а кораническая сура «Йусуф» считается мусульманами образцом художественного повествования. История Й. послужила основой для многих произведений средневековой литературы стран мусульманского Востока. М. п.
|
ЙУША Б. НУН (yûsha' b. nûn), в мусульманской мифологии персонаж, соответствующий библейскому Иисусу Навину. Комментаторы ассоциируют его с упоминаемым в Коране одним из соратников (5:26) и спутником Мусы (18:59-64) и излагают библейские эпизоды завоевания Палестины. м. п.
|