Мифы народов мира
Статьи на букву "Х" (часть 2, "ХАТ"-"ХИЗ")

Статьи на букву "Х" (часть 2, "ХАТ"-"ХИЗ")

ХАТОР

ХАТОР - Хатхор (h.t-hr, букв. «дом Гора», т. е. «небо»), в египетской мифологии богиня неба. В древнейший период почиталась как небесная корова, родившая солнце. Впоследствии изображалась женщиной с рогами и иногда ушами коровы, но в некоторых местностях сохранила облик коровы (ср. одну из ипостасей X.- корову Мехурет). Фетиши X.- столб, увенчанный двуликой головой X. с коровьими ушами (в ранний период - головой коровы), и малахит. Центр культа X. - город Дендера (её эпитет - «владычица Дендеры»), но её почитание было распространено по всему Египту, а также в Нубии, Библе, Пунте, на Синае. X. - жена Гора Бехдетского, мать Уора-Сематауи (в Мемфисе иногда её мужем называли Птаха}. С X. отождествляли Ихет. Мут, Нут. С возвышением культа Ра X. стала считаться его дочерью, солнечным Оком, она отождествляется с дочерьми Ра Сехмет и Тефнут и почитается в образе львицы. В этом качестве X. является центральным персонажем мифов о приносящем весну возвращении солнечного Ока (Тефнут-Хатор) из Нубии, об истреблении людей в наказание за их грехи по приказу Ра его Оком (Сехмет-Хатор) (подробнее см. в ст. Египетская мифология). Как и Гор, X. охраняет фараона, дарует плодородие, выступает как богиня-мать. С X. связан культ деревьев - финиковой пальмы, сикоморы (их образ она принимала). С X. отождествлялась воплощавшаяся в акации богиня Иусат. X. почиталась также как богиня любви, веселья, музыки, пляски (её атрибутом был музыкальный инструмент систр, изображения которого часто носили в качестве амулета, охраняющего от злых духов). Один из распространённых её эпитетов - «золотая». В Дендере сыном X. и Гора Бехдетского считался бог музыки Ихи. Древние греки отождествляли X. с Афродитой. X. связана с заупокойным культом, она вместе с богиней Таурт встречает умерших на пороге подземного царства. В поздний период X. отождествлялась с Исидой. С X. также отождествлялись Таурт, Нейт, Баст, Небтуи. р. и. Рубинштейн. Хатор и Ра-Гарахути. Хатор и Ра-Гарахути. Роспись гробницы царицы Нефертари в Фивах. XIX династия. Около 1250 до н. э. Хатор и фараон Аменхотеп II, сосущий её молоко. Хатор и фараон Аменхотеп II, сосущий её молоко. Песчаник. Около 1430 до н. э. Каир. Египетский музей. Гробница Хоремхеба: богиня Хатхор, Владычица Запада. Около 1319-1292 гг. до н.э. Триада Микерина. Около 2470 г. до н.э.

ХАШХАВИЛО

ХАШХАВИЛО - в адыгской мифологии чудовище с головой собаки и туловищем быка. Пребывает на морском побережье, в оврагах, затонах. Оглянувшийся на X. человек гибнет. М. М.

ХАЯГРИВА

ХАЯГРИВА (др.-инд. Hayagriva, «имеющий шею лошади»), 1) в индийской мифологии дайтья, который выкрал из уст Брахмы, когда тот спал в конце кальпы, четыре веды. Это грозило новому творению мира, и Вишну в своей аватаре рыбы убил X. и возвратил веды Брахме. В более поздних мифах X., напротив, сам становится воплощением Вишну и спасает веды, украденные дайтьями Мадху и Кайтабхой (Бхаг.-пур. II 7, 11; «Брахманда-пурана» II 6, 10; Ваю-пур. 68, 10). Лит.: Gulik R. Н. van, Hayagriva. The Mantrayanic aspect of the horse-cult in China and Japan, Leiden, 1935. Л. Г. 2) В буддийской мифологии ваджраяны идам и дхармапала, эманация будды Акшобхъи. Описание X. встречается уже в индийских садханах (напр., в «Садханамале», где его изображают в виде гневного божества, имеющего три головы и восемь рук), но чрезвычайно популярным мифологическим персонажем под именем Тамдин (rtamgrin) X. стал в Тибете и в Монголии (это объясняется тем, что культ лошади был известен там издревле). В тибетских и монгольских (а отчасти и непальских) изображениях X. (в отличие от индийских канонических) в волосах его помещают небольшую лошадиную голову. Имя и образ X. особенно часты в тибетских мифах и легендах, связанных с великими учителями школы ньинма. Лит.: Bhattacharyya В., The Indian Buddhist iconography, 2 ed., Calcutta, 1958, p. 165; Gulik R. Н. van, HayagrTva. The Mantrayanic aspect of the horse-cult in China and Japan, Leiden, 1935. Л. М.

ХВАЖАРПЫС

ХВАЖАРПЫС (от хуаже, «рододендрон», и арпыс, «молодец»), герой абхазского нартского эпоса. X. стал женихом Гунды - красавицы, единственной сестры ста братьев-нартов, после того как одолел её в единоборстве (Гунда вступала в поединок со всеми претендентами на её руку; 99 богатырей, предшественников X., были ею побеждены). Однако его невеста была похищена Нарджхеу. Нагнавший похитителя X. вступает с ним в поединок. Стрела Нарджхеу отколола часть черепа X. Дважды нартский кузнец чинил ему голову с помощью медных пластинок. Но третья стрела Нарджхеу оказалась для X. смертельной. Вопль умирающего X. дошёл до его матери, проклявшей Нарджхеу, а X. по её заклинанию превратился в рододендрон. ш. с.

ХВАНУН

ХВАНУН - Ун, Синун («божественный У н»), в корейской мифологии культурный герой, побочный (младший) сын верховного небесного владыки Хванина (в источнике отождествляемого с Индрой) в мифе о Тангуне в «Самгук юса» (в «Ындже сиджу» Квон Нама назван внучатым племянником Хванина). Замыслив попасть в мир людей, X. получил в дар от Хванина три небесные печати и с трёхтысячной свитой [духов] спустился под дерево к жертвеннику духам (в других источниках: под священное дерево Тан, откуда также имя X. - Танун) на горе Тхэбэксан. X. с помощью духов ветра, дождя и туч управлял человеческим миром; ведал людскими судьбами, исцелял хвори, устанавливал меру наказания и т. п. Превратив медведицу в женщину, X. сам обернулся человеком и взял ее в жены. У них родился Тангун. X. почитается как одно из высших божеств в религиозной секте тэджонгё. л. к.

ХВЕРГЕЛЬМИР

ХВЕРГЕЛЬМИР (др.-исл. Hvergelmir, «кипящий котёл»), в скандинавской мифологии поток в Нифльхейме («страна мрака»). Из него вытекают различные подземные реки, в т. ч. Гьёлль, которая течёт около хель (царства мёртвых). В X. падает влага с рогов стоящего на Вальхалле оленя Эйктюрнира (по «Младшей Эдде»). е. м.

ХВТИСШВИЛИ

ХВТИСШВИЛИ (груз., букв. «сын бога»), в грузинской мифологии общее название второстепенных богов (Копала, Иахсари и др.). Обычно X. считаются детьми верховного бога Гмерти. См. также Джвари. 3. К.

ХЕБАТ

ХЕБАТ (dHebat, угарит. Hbt), в хурритской мифологии богиня. Термин «X.», возможно, семитского происхождения. Высказывавшееся предположение о связи X. с библейской Евой (Hawwa) лингвистический анализ не подтверждает. X. - «госпожа небес», супруга Тешуба. Имеет функции богини-матери, её дети - сын Шаррума (букв. «бычок бога Тешуба»), дочери Аланзу и Кунзишалли. В период Новохеттского царства отождествлялась с хеттской богиней солнца города Аринны (см. Вурунсему). Почитание X. не было общехурритским: она, очевидно, неизвестна в области Нузи, где супругой Тешуба являлась Иштар Ниневийская. Центр культа X. - сирийский город Халпа (современный Халеб). Самостоятельной роли в мифах не играет. В одной из табличек «Песни об Улликумме» описывается тревога X. по поводу исхода битвы между Тешубом и Улликумме. На рельефе из Язылыкая близ Богазкёя X. изображена стоящей на пантере, в длинной одежде и с круглой шапкой на голове. В глиптике встречаются изображения X., восседающей на Троне. М. Л. Хачикян.

ХЕВАДЖРА

ХЕВАДЖРА (санскр. hevajra, букв. «о, ваджра!»), в буддийской мифологии ваджраяны идам. X. олицетворяет мудрость и сострадание, по некоторым текстам («Хеваджратантра» и др.), он - первопричина всего бытия. X. считают эманацией Акшобхьи и обычно изображают с восемью лицами, шестнадцатью руками и четырьмя ногами. Его праджня (женское соответствие) Найратмя символизирует отсутствие эгоизма. Лит.: Snellgrove D. L., The Hevajra Tantra, pt 1-2, L., 1959. Л. М.

ХЕВИОЗО

ХЕВИОЗО - Со, Согбо, в дагомейской мифологии андрогинное божество, громовник, глава пантеона богов грома. Иногда в мифах X. именуется Агболесу (на языке фон - «огромный баран»), так как может принимать вид барана (символ громовника). X. - хозяин неба, вершит верховный суд, так как знает нужды мира. Он посылает жару и дождь; убивает людей и разрушает дома, уничтожает деревья и поля; но вместе с тем дарует плодовитость людям, плодородие - полям. В пантеон, возглавляемый X., входят его дети (ведающие молниями): Агбе (сын X. - по одной из версий мифа, что вызвано, по-видимому, стремлением к циклизации вокруг X. всех связанных с водой персонажей и явлений), Аден, Аколомбе, Аджаката, Гбвезу, Акеле, Алаза, Гбаде. Аден принял на себя роль старшего ввиду того, что Агбе не живёт на небе. Он посылает плодоносный дождь, он - страж плодовых деревьев. Аколомбе регулирует тепло и холод в мире, насылает град, повинен в разливе рек. Аджаката приносит сильный дождь, всегда спешит. Гбвезу всегда находится при X.; не приближается к земле и не убивает людей; его голос - отдалённое ворчание грома у горизонта. Акеле также не убивает; он держит верёвку дождя; его обязанность - забирать воду из моря, из которой затем делается дождь. Алаза живёт в лесу, где вершит суд; никто не входит туда без сопровождения жрецов. Алаза помогает искать воров. Алаза пришёл к людям, чтобы поведать им о царстве неба и царстве земли. Он обучил людей тому, как надо почитать X. (Со) и его детей. е. с. Котляр.

ХЁГНИ

ХЁГНИ (др.-исл. Hogni), Xаген (средневерхненем. Hagene, нем. Наgen), один из героев германо-скандинавского эпического цикла о нибелунгах. В эддических песнях и в «Саге о вёльсунгах» он - родной брат бургундского короля Гуннара, в норвежской «Саге о Тидреке» X. - не родной брат бургундских королей, а сводный - "рождённый их матерью - королевой бургундов от альва; в немецкой «Песни о нибелунгах» X. - старший вассал короля Гунтера (Гуннара). В эддических песнях X. трактуется как безупречный герой; он пытается отвратить Гуннара от убийства Сигурда, и, оказавшись в руках гуннского короля Атли, мужественно выдерживает мучительную казнь, смеётся, когда у него вырезают сердце. В «Саге о Тидреке» и особенно в «Песни о нибелунгах» X. наделён чертами демонизма, он - виновник убийства Зигфрида (Сигурда), наносящий ему предательский удар, поэтому он оказывается главным объектом ненависти вдовы Зигфрида Кримхильды (Гудрун) (к тому же именно он утопил золотой клад Зигфрида в водах Рейна); он возглавляет борьбу бургундов с гуннами, завершающуюся гибелью бургундов и его самого. Когда X. и Гуннар оказываются в плену у Атли и тот требует от Гуннара выдачи клада нибелунгов, Гуннар, согласно эддической «Песни об Атли», ставит условием выдачи клада умерщвление X. В «Песни о нибелунгах» X. ставит подобное же условие Кримхильде и смеётся над ней, когда та приносит отрубленную голову Гунтера, после чего Кримхильда убивает и X. Лит .: Backenkohler G., Untersuchungen zur Gestalt Hagens von Tronje in den mittelalterlichen Nibelungendichtungen Bonn, 1961. А. Я. Гуревич.

ХЁД

ХЁД (др.-исл. Ноðr, «боец»), в скандинавской мифологии слепой бог (из асов), убийца светлого бога Бальдра (изложение мифа см. в ст. Бальдр). Убитый Вали, отомстившим за убийство Бальдра, X. в обновлённом мире (после Рагнарёк) оживает и примиряется с Бальдром. X. тесно связан с мифологией Одина («Младшая Эдда» называет его «сыном Одина»). е. М.

ХЕДИХАТИ

ХЕДИХАТИ (hdj.-h;tj, «дающий полотно»), в египетской мифологии божество ткачества. X. покровительствует в основном изготовлению белого полотна для пелен мумий, значительна роль X. в культе мёртвых. Впервые появляется в источниках периода Среднего царства. Сначала изображался мужчиной, потом женщиной. р. р.

ХЕЙМДАЛЛЬ

ХЕЙМДАЛЛЬ (др.-исл. Heimdallr), в скандинавской мифологии бог из числа асов. Обозначается как «светлейший из асов», «предвидящий будущее подобно ванам»; его прозвища - «златорогий» и «златозубый», конь его - «золотая чёлка». X. - «страж богов» («Старшая Эдда»), «сын девяти сестёр», «дитя девяти матерей» («Заклинание Хеймдалля» в «Младшей Эдде»). X. считается сыном Одина. Жилище X. называется Химинбьёрг («небесные горы») и локализуется «Младшей Эддой» вблизи моста Биврёст, соединяющего небо с землёй. Как страж богов, X. отличается острым зрением и слухом, его слух (по другому толкованию - рог) спрятан, как сообщается в «Прорицании вёльвы» («Старшая Эдда»), под корнями мирового ясеня Иггдрасиль (возможно, там же, где глаз Одина). Перед концом мира (см. Рагнарёк) X. трубит в рог Гьяллархорн («громкий рог»), призывая богов к последней битве. В «Речах Гримнира» («Старшая Эдда») сообщается, что X. пьёт мёд (в «Младшей Эдде» из рога Гьяллархорн мёд пьёт Мимир, таинственный хозяин источника мудрости). В скальдических кеннингах (иносказаниях) меч называется головой X., а голова - мечом X. Скальд Ульв Уггасон упоминает (как о том сообщается в «Младшей Эдде») о борьбе X. и Локи (принявших обличье тюленей) за драгоценность фрейи - Врисингамен у камня Сингастейн. В битве перед концом мира X. и Локи снова сражаются и убивают друг друга. В первой строфе «Прорицания вёльвы» люди называются детьми X., а в прозаическом вступлении к стихотворению эддического стиля «Песнь о Риге» («Старшая Эдда») X. отождествляется с Ригом - первопредком и культурным героем, отцом родоначальников трёх социальных групп - конунга, свободного крестьянина и раба. Так как Риг - странник, ведающий руны, Р. Мейснер и другие учёные сомневались в первоначальном тождестве Рига и X., а в Риге видели скорее Одина. Образ X. крайне труден для понимания из-за отрывочности информации и отсутствия связного мифа о нём. Учёные 19 в. считали «светлейшего из асов» персонификацией радуги (или млечного пути, небесного свода, зари, солярным или лунарным божеством и т. д.); его сравнивали как с Христом или архангелом Михаилом (трубит в рог), так и с различными «звериными» демонами - либо имеющими рога (козёл), либо воспринимаемыми как стражи (петух) или как духи дерева (дятел); была и попытка противопоставить X. как «бога начала» Локи как «богу конца», а также отождествить X. с каким-либо другим скандинавским богом - Тором, Видаром, Фрейром. Из новейших интерпретаций представляют интерес объяснения X. Пиппинга, Ф. Р. Шрёдера, В. Грёнбека, О. Ольмаркс. Пиппинг, исходя из работ У. Харва и А. Ольрика о мировом древе и из сибирских параллелей, расшифровывает Heim-dall как «мировое древо» и считает X. персонификацией мирового древа или мирового столпа. «Девять матерей» - это, по Пиппингу, «девять миров» (упоминаемых в «Прорицании вёльвы» «Старшей Эдды»). Шредер отождествляет X. с индо-иранским Митрой и с якутским Белым юношей - первопредком (ср. отождествление Хеймдалль - Риг), который якобы восходит к манихейству и митраизму. Грёнбек определяет X. как бога-стража, который, подобно индийскому Варуне, является охранителем святости культового праздника; его дети - культовая община, «девять матерей» - девять ритуальных актов, его «рог» связан с ритуальной музыкой. Ольмаркс современными филологическими средствами возрождает солярную интерпретацию X.: Врисингамен, за который X. борется с Локи, - это иносказание солнца, солнечный бог рождается из моря и его девять матерей - волны и одновременно девять месяцев беременности моря солнцем; первопредки (Риг) - якобы всегда солнечные боги, меч X. - солнечные лучи, а рог X. - лунарный символ (как и глаз Одина). Наиболее вероятным представляется интерпретация X. как стража богов и хранителя мирового древа, антропоморфной персонификацией которого он, возможно, и является. Одновременная связь с мировым древом Одина (как божественного шамана) объясняет параллелизм слуха (рога) X. и глаза Одина. Не исключено, что рог X. (в свете кеннинга о голове-мече) и прозвище «златорогий» первоначально связаны с его зооморфной ипостасью. С мировым древом связана и культовая община, откуда, возможно, и идёт представление о X. как первопредке. Не исключён и дополнительный солярный символизм. Образ X., трубящего в рог перед концом мира, скорее всего, обязан христианскому влиянию. Лит.: Оhlmarks A., Heimdalls Horn und Odins Auge, Lund - Kbh„ 1937 (Studien zur nordischen und vergleichenden Religionsgeschichte, Bd. 1); Gronbech V., The culture of the Teutons, II, L. - Kbh., [1932]; Schröder F. R.. Altgermanische Kulturprobleme, В. - Lpz., 1929 (Trubnere phllologische Bibliothek, Bd. 11); Gurewitz A., Tripartitio Christiana - tripartitio scandinavica (W eprawie interpretacji «Piesni о Rigu.). «Kwartalnik historyczny, 1973, rocznik 80, № 3. E. М. Мелетинский.

ХЕЙТСИ-ЭЙБИБ

ХЕЙТСИ-ЭЙБИБ - Хийгейп, Хейсиб, Кабип, Тсуи-Гоаб, Тиква, центральный персонаж в мифологии готтентотов (нама, корана и др.), предок, податель дождя [бог (?) дождя], культурный герой, трикстер. Имя Х.-Э. (Хейгейп, Хейсиб, Кабип) истолковывается некоторыми исследователями как «имеющий вид дерева», «большое дерево». Согласно мифам, от Х.-Э. произошли все готтентотские племена (его называют прадедом, прапрадедом, отцом наших отцов, отцом, нашим господином). По мифу нама, он сделал скалы и камни, из которых вышли предки готтентотов; по мифу корана, Х.-Э. сделал первого мужчину и первую женщину. Х.-Э. даёт дождь (когда гремит гром, говорят, что Х.-Э. бранит людей) и создаёт облака (считают также, что он живёт в облаках); заставляет траву расти, даёт плодовитость скоту. Х.-Э. - могущественный вождь и воин, завоевавший и уничтоживший всех своих врагов. Живёт на востоке, владеет множеством скота. Х.-Э. - великий колдун, он мудр и умеет предсказывать будущее; наделён магической властью, способностью перевоплощаться, проходить сквозь горы, через реки. Умирает и вновь воскресает; так, согласно одному мифу, после смерти он вернулся к жизни в виде быка, которого родила корова, зачавшая от съеденной ею травы. Готтентоты показывают множество «могил» Х.-Э.; забрасывают их ветками, кусками шкур, камнями. По одной версии, Х.-Э. рождён девушкой, забеременевшей от сока травы, которую она жевала. Впоследствии он совершил инцест, вступив в брачные отношения с матерью. Х.-Э. убил множество злых чудовищ; одолел могучих львов, что повлекло за собой вражду между людьми и львами. Х.-Э. проклял льва, гиену, ястреба, отсюда - их дурной нрав. Х.-Э. установил обычаи и обряды готтентотов. Имя Тсуи-Гоаб («раненое колено») Х.-Э. получил после битвы с другим вождём, Гаунабом (которого иногда отождествляют со смертью), убившим многих людей Х.-Э. Сначала побеждал Гаунаб, но Х.-Э. становился после каждой схватки всё сильнее и, наконец, убил Гаунаба, ударив его за ухом. Умирая, Гаунаб успел стукнуть Х.-Э. по колену; с тех пор Х.-Э. стал хромым. Согласно варианту, битва между Х.-Э. (Тсуи-Гоаб) и Гаунабом повторяется ежегодно. По мифу нама, Тсуи-Гоаб живёт в чистом небе, Гаунаб - в тёмном; по мифу корана, первый живёт в красном небе, второй - в чёрном. Некоторые исследователи (И. Шапера) считают, что Х.-Э. и Тсуи-Гоаб - два различных персонажа: Х.-Э.- трикстер, вокруг которого циклизуется множество мифов, а Тсуи-Гоаб (фигурирующий только в мифе о битве с Гаунабом) - бог дождя и демиург, пользующийся большим почитанием, чем Х.-Э. Типологически Х.-Э. близок Цагну в мифологии бушменов. Лит.: Басни и сказки диких народов, пер. с англ., СПБ. 1874; Bleek W. Н. I., Reynard the fox in South Africa or hottentot fables and tales, L., 1864; Hahn Т., Tsuni-11 Goam, the supreme being of the Khot-Khoin., L., 1881; Schapeга I., The Khoisan peoples of South Africa. Bushmen and Hottentots, L., 1930. E. С. Котляр.

ХЕКЕТ

ХЕКЕТ (hk.t), в египетской мифологии богиня плодородия. Её священное животное - лягушка. Изображалась в виде лягушки или женщины с лягушкой на голове. X. помогала роженицам (в этом качестве она сближалась с Нехбет), в загробном царстве - умершим. Подобно Хнуму, она сотворила людей. Изображения X. часто помещали на саркофагах. Р. Р.

ХЕЛЬ

ХЕЛЬ (др.-исл. Не1), в скандинавской мифологии царство мёртвых (в подземном мире) (называемое также Нифльхель) и хозяйка этого царства - одно из трёх хтонических чудовищ, порождённых великаншей Ангрбодой от Локи. X. помещается под одним из корней ясеня Иггдрасиль. У врат X. течёт река Гьёлль, мост через которую охраняет дева Модгуд. Одновременно (в горизонтальной проекции скандинавской пространственной модели) X. помещается на севере («Младшая Эдда»: «а дорога в хель идёт вниз и к северу»), «Младшая Эдда» красочно описывает хозяйку царства мёртвых и её селения с высокими оградами и крепкими решётками. Она сама - наполовину синяя, наполовину - цвета мяса; она сутулится и имеет свирепый вид. Её палаты зовутся Мокрая морось. Один отправляется в X. узнать судьбу своего сына Бальдра, а Хермод (брат Бальдра) - с просьбой отпустить того из X. Поздним и специфически скандинавским является противопоставление X. как подземного царства для мёртвых (Снорри в «Младшей Эдде», явно под впечатлением представления о христианском аде, говорит даже, что оно предназначено для дурных людей) небесному царству мёртвых для избранных - Вальхалле. В битве перед концом мира (см. Рагнарёк) корабль мертвецов, ведомый Локи или великаном Хрюмом, плывёт к месту последней битвы, в которой мертвецы из X. выступают на стороне хтонических сил, а павшие воины - эйнхерии из Вальхаллы - на стороне богов. E. м.

ХЕЛЬГИ

ХЕЛЬГИ (др.-исл. Helgi, «священный», «посвящённый»), герой скандинавской мифологии и эпоса. Согласно датским преданиям (сохранившим черты наиболее архаического образа X.), X. - отец легендарного конунга из династии Скьельдунгов Хрольва Краки (Жердинки), родившегося от брака X. с собственной дочерью; этот X. близок мифологическому типу «предка», «родоначальника». В «Старшей Эдде» - три песни о X. («Первая песнь о Хельги, убийце Хундинга», «Вторая песнь о Хельги, убийце Хундинга», «Песнь о Хельги, сыне Хьерварда»), причём во второй и первой песни X. - сын не Хьерварда, а Сигмунда, т. е. брат Сигурда (результат втягивания X. в цикл вёльсунгов - нибелунгов). Таким образом, в эддических песнях и в сагах фигурируют, собственно, несколько X., которые в «Старшей Эдде» частично сближены, однако в песнях осталось немало противоречий и расходящихся между собой мотивов (возможно, что эддические песни о X. - фрагменты более древних песней). В центре внимания эддических песней о X. - его воинские подвиги (их главные мотивы - родовая месть, добывание невесты). Герой пользуется покровительством валькирий - богатырских дев-воительниц, из их числа и его возлюбленная (Сигрун, Свава). Ряд признаков указывают, по мнению Е. М. Мелетинского, на происхождение сказаний о X. из богатырской сказки: детство героя (по одной версии, раннее возмужание, по другой - запоздалое), ритуальное посвящение героя и наречение его именем, которое даёт ему дух-хранитель (у X. - это валькирия, которая затем и защищает героя в битвах); героическое добывание невесты. X. гибнет в бою с «кровными» врагами (по одной из песней, убийца X. - сын убитого им конунга Хродмара, по другой - брат Сигрун); вслед за героем гибнет и его возлюбленная Сигрун. О. Хёфлер в поисках ритуальных истоков сказания о X. предполагает, что X. - культовое имя жертвы в древнегерманском религиозном центре, описанном Тацитом («Германия», 39); возлюбленная X. - жрица, руководящая жертвоприношениями, а убийство X., совершаемое копьём Одина, символизирует обновление королевской власти при посредстве ритуальной жертвы. Мотив смерти и вторичного рождения X. и его возлюбленной [две песни о X. имеют конец: «Говорят, что X. и Свава (X. и Сигрун) родились вновь»] отражает, возможно, представления об эйнхериях - павших в бою героях, и о хьядингах, которых валькирии возрождают для новых битв. Лит.: Мелетинский Е. М., «Эдда» и ранние формы эпоса, М., 1968; Ноf1ег О., Kultische Geheimbunde der Germanen, Fr/M., 1934; его же, Das Opfer im Semnonenhain und die Edda, в кн.: «Edda, Skalden, Saga. Festschrift zum 70. Geburtstag von F. Genzmer», Hdlb., 1962; Vries J. de. Die Helgilieder, «Arkiv for Nordisk tilologi», 1967, bd 72, № 3/4. А. Я. Гуревич.

ХЕНИР

ХЕНИР (др.-исл. Hoenir), в скандинавской мифологии бог из асов. После войны асов и ванов (см. в ст. Ваны) его отдают ванам в качестве заложника («Младшая Эдда»). В составе троицы асов X. вместе с Одином и Локи (Лодуром) участвует в оживлении древесных прообразов первых людей (см. Аск и Эмбля) и в истории с великаном Тьяцци (см. в ст. Локи). Согласно «Прорицанию вёльвы» («Старшая Эдда»), X. остаётся жить после гибели богов и мира (Рагнарек) в обновлённом мире. В поэтических иносказаниях (кеннингах) X. фигурирует как «сотрапезник, попутчик и собеседник Одина», «проворный ас», «длинная нога» и «блистательный (другое чтение - «глиняный», «водяной») конунг». Лит.: Elgqvist E.. Guden Honer, «Arkiv for Nordisk filologi., 1957, bd 72, № 3/4; Strøm F., Guden Hoenir och odensvalan, «Arv», 1956, № 12. E. М.

ХЕНО

ХЕНО - в мифологии индейцев Северной Америки (у ирокезов) бог грома и молний, покровитель плодородия. Представлялся в виде антропоморфного божества в одежде воина с пером, корзиной и громовыми стрелами за плечами, плывущим по небу на туче. а. в.

ХЕНТИАМЕНТИ

ХЕНТИАМЕНТИ (hntj-jmntjw, «первый из страны Запада», т. е. из царства мёртвых), в египетской мифологии первоначально бог Абидосского некрополя. X. изображался в облике лежащей собаки. Его самостоятельное значение было невелико, имя X. становится эпитетом бога Анубиса. В период Среднего царства, когда богом загробного царства стал Осирис, заменив Анубиса, эпитет X. переносится на Осириса. р. р.

ХЕНТИХЕТИ

ХЕНТИХЕТИ (hnt-htj), в египетской мифологии бог города Атрибиса. Воплощался в образе сокола и отождествлялся с Гором (Гор-Хентихети). В эпоху XXVI династии (7-6 вв. до н. э.) иногда изображался в виде крокодила; другое воплощение X. - бык. Сблизив быка-Х. с быком Осириса Аписом, египтяне создали синкретическое божество Осирис-Хентихети, атрибутами которого являлись белая корона (Осириса) и рога быка.

ХЕПРИ

ХЕПРИ (hpr, «возникший», от hpr, «возникнуть, произойти»), в египетской мифологии бог солнца. Один из древнейших богов. Во многих текстах X. называется утренним, восходящим солнцем (в отличие от Pa - дневного и Атума - вечернего). Как и другие солнечные божества, имел функции демиурга (но был подчинён Атуму). Воплощался в образе навозного жука, скарабея. Считалось, что X. возник сам из себя («он возник в своём имени»), иногда его отцом называют «отца богов» Нуна. Отождествлялся с Атумом (Атум-Хепри в «Текстах пирамид» назван создателем Осириса), Pa, Амоном. Р. р. Хепри восходящее солнце в виде скарабея. Хепри восходящее солнце в виде скарабея. Ладью Хепри поддерживает Нун. Рисунок из «Книги мёртвых» Анхаи. Около 1100 до н. э. Лондон. Британский музей. Хепри в образе скарабея. Хепри в образе скарабея. Пектораль из гробницы Тутанхамона. Около 1350 до н. э. Каир. Египетский музей. "Книга мертвых" Ани: фрагмент главы 17. Около 1250 г. до н.э. Гробница Тутанхамона: пектораль с крылатым скарабеем. Около 1334-1328 гг. до н.э.

ХЕРИШЕФ

ХЕРИШЕФ (hrj-šf, «находящийся на своём озере»), в египетской мифологии бог города Гераклеополя. Изображался человеком с головой барана. X. - владыка канала, соединяющего Нил и Файюмское озеро, он орошает землю и хранит истоки вод. Расцвет его культа относится ко времени правления IX-Х династий (23-21 вв. до н. э.), столицей которых был Гераклеополь. В этот период он почитался как бог-творец, царь богов: «когда он восходит, освещается вся земля, его правый глаз - солнце, левый - луна, его душа - свет, из его носа исходит дыхание, которое даёт жизнь всей земле». Р. р.

ХЕРМОД

ХЕРМОД (др.-исл. Hermoðr, «мужественный»), в скандинавской мифологии сын Одина и брат Бальдра. Он скачет на коне Одина Слейпнире в царство мёртвых хель, пытаясь вернуть оттуда убитого брата (см. Бальдр). е. м.

ХЕРТ-СУРТ

ХЕРТ-СУРТ - в мифологии чувашей дух - покровитель дома и семьи. Образ Х.-с. нетюркского происхождения и связан, видимо, с мифологией финноязычного населения Восточной Европы. (Тождественные Х.-с. по функциям духи с близкими названиями почитались финноязычными народами Поволжья, например покровительница двора Кардаз-ава у мордвы.) Слово «сурт» в имени Х.-с., возможно, родственно русскому «чёрт». Считалось, что Х.-с. обычно невидим, а показываясь людям, принимает облик женщины или девушки в белом. Живёт Х.-с. на печке (по некоторым мифам, на печке обитает мать Х.-с., Херт-сурт амаше, а сама Х.-с. живёт в конюшне). По ночам Х.-с. прядёт пряжу и просеивает муку (по шуму, который при этом происходит, можно обнаружить присутствие духа), на конюшне заплетает косички в гривах любимых лошадей, ухаживает за скотом. Предчувствуя беду, Х.-с. стонет или стучит. Х.-с. не любит ссор и ругани в семье; если Х.-с. покинет нелюбимого хозяина, счастья в его доме больше не будет. Переселяясь в новый дом, хозяева приглашали Х.-с. с собой. Раз в год или в несколько лет в честь Х.-с. справлялся праздник, на котором ей приносили небольшие жертвы: после моления и обеда хозяйка дома ставила Х.-с. на печь блюдо с кашей и лепёшки. Утром кашу разогревали и ели всей семьёй. Молодые женщины, навещая вскоре после свадьбы родительский дом, приносили Х.-с. гостинцы, чтобы им сопутствовало счастье в супруже ской жизни. Х.-с. в мифологиях др. тюркоязычных народов соответствуют тат. ой иясе, йорт иясе, башк. йорт эйяпе, карачаевок, юй ийеси. Ср. также домовых в мифологиях финно-язычных народов Поволжья и восточных славян. Лит.: Денисов П. В., Религиозные верования чуваш, Чебоксары. 1959, с. 29-31. В. Н. Басилов.

ХЕРУВИМЫ

ХЕРУВИМЫ (евр. kerubîm), в иудаистической и христианской мифологии ангелоподобные существа-стражи. После изгнания богом Адама и Евы из рая X. поставлен охранять пути к древу жизни (Быт. 3, 24). Охранительная функция X. отмечена в культовой символике: бог велит увенчать крышку ковчега завета двумя золотыми X. (Исх. 25, 18-22). В храме Соломона X. призваны охранять содержимое ковчега - скрижали завета (3 Царств 6, 23-35; 8, 6-7). В одном из видений пророком Иезекиилем нового храма описываются двуликие X., у которых с одной стороны лицо человеческое, а с другой - львиное (Иезек. 41, 18-19). Образ X. имеет параллели с широко распространёнными на Ближнем Востоке образами антропоморфно-зооморфных существ с охранительной функцией, сочетающих черты человека, птицы, быка и льва: египетский сфинкс, с которым X. сравнивал Филон, хеттские и греческие грифоны и особенно ассиро-вавилонские karubu (аккад. «заступник»; с ними X. могут быть сопоставлены и этимологически), представляемые в облике крылатых львов, быков с человеческими головами, охраняющих царские дворцы, храмы, священные деревья, сокровища и т. д. Под влиянием подобной образности оформились, несомненно, представления о X. в той форме, в какой они появляются в Иезекииля видении, где они служат седалищем бога (ср. изображение Ахирама, царя Гебала, из Библа, восседающего наподобие Х„ и аналогичные существа на алтарях из Таанаха и Медигго, а также некоторые ассирийские изображения, где такие существа поддерживают свод с троном божества). Представление о боге, восседающем на X. (ср. 1 Царств 4, 4; Ис. 37, 16 и др.), формировалось под влиянием концепции местопребывания «славы божьей» над осенённым X. ковчегом завета в святая святых храма; Моисей «слышал голос, говорящий ему с крыши, которая над ковчегом откровения между двух херувимов, и он говорил ему» (Чис. 7, 88). В видениях Иезекииля «слава божья» покидает храм и возвращается в него на X. (Иезек. 10; 43, 2-5). Сближение X. со стихией воздуха [«И воссел (бог) херувимов и полетел, и понёсся на крыльях ветра» (Пс. 17. 11)] дополняется их тесной ассоциацией с огнём (ср.: «и вид этих животных был как вид горящих углей, как вид лампад; огонь ходил между животными, и сияние от огня и молния исходила от огня. И животные быстро двигались туда и сюда, как сверкает молния» - Иезек. 1, 13-14, ср. 10, 2 и 7; 28, 14 и 16, а также образ X. «с пламенным мечом обращающимся» из Быт. 3, 24). Подобные иезекиилевым X. образы покрытых очами животных, шестикрылых, как и серафимы, воспроизводятся в апокалиптическом видении Иоанна Богослова (Апок. 4, 6-8). Апокрифическая «2-я книга Еноха» описывает их как ангелов шестого и седьмого неба, вместе с серафимами поющих хвалу богу возле его престола (19, 6, 20; 1). Агадическая традиция представляет X. как существа, созданные богом в третий день творения и вследствие этого аморфные и андрогинные, способные принимать разные обличья (Берешит рабба, 21), либо как первые, сотворённые богом существа. Мифология каббалы отводит им третье место в иерархии ангелов, ставя над ними начальником архангела Херувиила.

ХЕТАДЖИ ДЗУАР

ХЕТАДЖИ ДЗУАР - в осетинской мифологии аграрное божество, посылающее урожай хлебных злаков, а также покровитель путников и воинов. Согласно легенде, X. д. - сын кабардинского князя, преследуемый своими братьями, бежал в Осетию. Близ селения Суадаг неприятели начали настигать его, и X. д., собрав последние силы, приготовился отразить их нападение. В это время он услышал из ближайшего леса голос: «Хетаг, в лес, в лес!». Поскольку до леса было ещё далеко, X. д., видя, что не сможет добраться до него, попросил лес выйти к нему навстречу. И вдруг отделился участок леса на правом берегу реки Ардон и накрыл X. д. С тех пор этот лес носит имя X. д. и считается его святилищем. X. д. почитали как мужское божество, чьё имя никогда не произносили женщины б. к.

ХЕТЕЛЬ И ХИЛЬДА

ХЕТЕЛЬ И ХИЛЬДА - Хедин и Хильд (средневерхненем. Hetele, др.-исл. Heðinn, от heðinn, «мехом одетый воин»; средневерхненем. Hilde, др.-исл. Hildr, «битва», Hildr - имя валькирии), персонажи германо-скандинавского мифо-эпического сказания. Оно известно из немецкого эпоса «Кудрун» (нач. 13 в.), исландской скальдической поэзии («Песнь в честь Рагнара Кожаные Штаны» скальда Браги), «Младшей Эдды», «Деяний датчан» Саксона Грамматика и некоторых других источников. Конунги Хёгни и Хедин побратались после того, как испытали силы друг друга и сочли себя в равной мере могучими. В отсутствие Хёгни Хедин похищает его дочь Хильд с её согласия. Отец отправляется в погоню и настигает беглецов на острове. Хильд предпринимает попытку примирить мужчин (больше для видимости), но не достигает успеха. В схватке гибнут и Хедин, и Хёгни, а вместе с ними и все их дружинники. Однако на следующую ночь Хильд с помощью колдовства пробуждает всех погибших, и они возобновляют бой, длящийся до утра. И эта борьба будет происходить еженощно, вплоть до конца света. По толкованию немецкого учёного Ф. Р. Шредера, сказание связано с широко распространённым обычаем похищения невесты. Он считает, что героический эпос возник на основе мифа и реконструирует этот миф. Хёгни (Хаген) - один из древнейших персонажей германских героических сказаний, в мифе фигурировал в качестве демона смерти. Он похитил Хильд, первоначально являвшуюся богиней плодородия, а юный бог Хедин её освободил. Хедин воспитан Одином. Мотивы побратимства Хёгни и Хедина, равно как и возобновляющейся битвы погибших воинов. Шредер считает вторичными, привнесёнными в германский (первоначальный) эпос на скандинавском севере. Хьяд-нинги, отряд Хедина, - боевой мужской союз, стоявший под властью и покровительством Одина. Но Один выступает и на стороне демона Хёгни, даруя сражающимся одновременно и непобедимость, и гибель. Героический эпос о X. и X. возник, по Шрёдеру, путём перетолкования мифа: миф и культ оптимистичны (бог Хедин побеждает демона - похитителя Хильд и освобождает деву), тогда как героические эпические песни проникнуты мрачным трагизмом (погибают и Хедин, и Хаген, а демонизированная Хильд пробуждает павших бойцов к новой битве). В отличие от Шрёдера, другой немецкий учёный К. фон Зе полагает, что в скандинавской версии произошла «последующая мифологизация» германских героических сказаний. Лит.: Нofleг О., Kultische Geheimbunde der Germanen, Bd. 1, Fr/M., 1934; Sсhrоder F K., Die Sage von Hetel und Hilde «Deutsche Vierteljahrsschritt für Literaturwissen Schaft und Geistesgeschichte 1958, Bd. 32, Н. 1 See К. von, Germanische Heldensage Stoffe Probleme, Methoden, Fr/M., 1977. А. Я. Гуревич.

ХЕТТСКАЯ МИФОЛОГИЯ

Статья большая, находится на отдельной странице.

ХИЗКИЛ

ХИЗКИЛ (Hizkil), в мусульманской мифологии персонаж, соответствующий библейскому Иезекиилю. Комментаторы относят к X. коранический стих о том, как аллах по своей воле умертвил, а потом оживил тысячи людей (2:244, ср. Иезек. 37, 1-10). По преданию, после гибели людей от чумы X. обратился к аллаху с мольбой о спасении и аллах оживил их всех. Некий X. появляется и в легендах о Мусе. Будучи одним из слуг Фирауна, он тайно помогает пророку. М. п.