Мифы народов мира
Статьи на букву "Х" (часть 1, "ХАБ"-"ХАТ")

Статьи на букву "Х" (часть 1, "ХАБ"-"ХАТ")

ХАБЭК

ХАБЭК - в корейской мифологии речное божество. Генетически восходит к древнекитайскому Хэ-бо. В мифах о Тонмёне и Чумоне X. выступает как отец их матери Люхва. Согласно летописному комментарию Ли Гюбо (13 в.) к своей поэме «Тонмён-ван», у X. было три дочери - Люхва, Хвонхва и Вихва. Старшую Люхва похитил сын Небесного владыки Хэмосу. X. разгневался на него, и тот отправился в подводный дворец для совершения брачной церемонии. X. предложил Хэмосу состязаться с ним в искусстве превращений. В этом состязании Хэмосу оказался победителем. После церемонии, возвращаясь на небо, Хэмосу покинул Люхву. X. разгневался на дочь, опозорившую родной дом: приказал ей вытянуть губы на три вершка и изгнал на реку Убальсу. В реке её изловили сетями рыбаки, и когда обрезали ей губы, она поведала о себе. Правитель Восточного Пуё Кымва обрел в её лице необыкновенную жену. Она родила яйцо, из которого вышел Чумон. л. К.

ХАВБАС

ХАВБАС (hwbs, hbs), в йеменской мифологии верховное божество в пантеоне племенного союза Файшан, олицетворение планеты Венера. После объединения в кон. 2-го тыс. до н. э. племенных союзов Саба и Файшан и возникновения сабейского государства X. был отождествлён с Астаром. Имя X. сохранялось долгое время и было известно арабскому историку 10 в. ал-Хамдани. X. почитался также в Эфиопии, по-видимому, переселенцами из Йемена. Лит.: Луидин А- Г., Государство мукаррибов Саба', М„ 1971, с. 227-30. 250-51; Ryсkmans J., De quelques divinités sud-arabes, «Ephemerides Theologicae Lovanlenses», 1963, t. 39, p. 462-63. А. Г. Л.

ХАВВА

ХАВВА (Havva'), в мусульманской мифологии супруга Адама. Соответствует библейской Еве. В Коране упоминается без имени (7:18). Мусульманские варианты истории X. в основном повторяют соответствующие иудаистические и христианские сюжеты. В мусульманском предании X. уговорила Адама вкусить запретного райского плода, предварительно напоив его вином. После изгнания из райского сада X. и Адам встретились около Мекки, там жили, умерли и похоронены вместе. М. п.

ХАВКАМ

ХАВКАМ (hwkm), в йеменской мифологии ипостась Анбайа, его супруга. В пантеоне государства Катабан занимала (вместе с Анбайем) третье место. Покровительница столицы Катабана Тимна, сельская округа которой называлась «орошёнными землями X.». Культ X. отправлялся в храме Анбайа Расафум и некоторых других катабанских храмах. А. г. д.

ХАГАР-КАХАМ

ХАГАР-КАХАМ (hgrm/ghmm, «яростный защитник»), в йеменской мифологии бог - предок, покровитель и владыка страны в области Гайман в Центральном Йемене (в государстве Саба), бог войны, олицетворяющий воинскую ярость. Имя Х.-К. ранее ошибочно толковали как «чёрный камень», что связывалось с культом чёрного камня в мекканском храме (Кааба). В государстве Маин Хагар («яростный») - эпитет Астара; возможно, что Х.-К. почитался здесь как ипостась Астара. а. г. л.

ХАДДИНГ

ХАДДИНГ (др.-исл. Haddingr, лат. Hadingus), в скандинавской мифологии и эпосе герой, сын датского короля Грама. Жизнь и подвиги X. описывает в «Деяниях датчан» (нач. 13 в.) Саксон Грамматик, использовавший древние сказания. X. воспитывался в Швеции у великанов, причём его воспитательница, обучившая его магии, в частности искусству заставлять говорить мертвецов, принудила его вступить с ней в связь. X. пользовался покровительством Одина, являвшегося ему в облике одноглазого старика. X. совершает ряд подвигов, в т. ч. мстит за убийство своего отца. В наказание за умерщвление некоего существа, оказавшегося божеством изобилия, X. испытывает многие невзгоды, но ему удаётся умилостивить богов, принеся жертвы фрейру (тем самым он положил начало ежегодным «жертвоприношениям Фрейру», как называли их шведы). X. убивает великана, избавляя от его притязаний дочь норвежского короля, которую затем берёт себе в жёны. X. посещает подземное царство мёртвых (он попадает туда, ведомый некой женщиной). Миновав места, покрытые мрачными туманами, он приходит на плодородные поля, где видит роскошно одетых людей благородного облика. По мосту X. переходит через стремительный поток, в котором плавало оружие. На берегу сражались два войска, то были, как объяснила ему его проводница, воины, павшие на поле боя и постоянно повторявшие подвиги своей прежней жизни. Далее им преградила путь высокая стена, но спутница X. оторвала голову у петуха, которого несла с собой, и бросила его за стену, где он немедленно ожил и закукарекал. Описание посещения X. загробного мира во многих чертах повторяет приёмы описания странствий по «тому свету» в средневековой европейской литературе (поля мрака и поля блаженства, мост через страшный поток, стена), но содержит многие моменты, характерные для скандинавских представлений об «ином мире». Воины, погибшие в бою и возобновляющие сражение после смерти, - это эйнхерии, взятые Одином в Валъхаллу; стена, ограждающая мир смерти, упоминается и в «Младшей Эдде»; обезглавленный и оживающий петух напоминает петухов, кукареканье которых возвещает наступление гибели богов («Старшая Эдда», «Прорицание вёльвы» 42-43), один из них, Золотой гребешок, своим пением будит эйнхериев (это напоминает обряд похорон норманнского вождя на Волге в 10 в., описанный арабским путешественником Ибн Фадланом: женщина, готовившаяся сопровождать мужа в «мир иной», оторвала голову у курицы и бросила её на погребальный корабль). Возвратившись в мир живых, X. возобновляет свои воинские подвиги, Один, которого он принял на свой корабль, обучает его боевому строю («свинья») и предсказывает, что X. умрёт от собственной руки. Друг X., король Швеции Хундинг, получив ложную весть о его смерти, устроил пир в его память и утонул в бочке с пивом; услыхав о гибели друга, X. повесился в присутствии всего народа. Смерть X. напоминает жертвоприношение самого Одина (см. в ст. Один), под чьим покровительством находился этот герой. Но X. связан и с ванами. Подобно Фрейру и Ньёрду, X. женится на великанше, которая узнала своего жениха по ногам (таким же образом великанша Скади выбрала себе в мужья Ньёрда, увидев одни лишь его ноги). Саксон Грамматик приписывает X. стихи; в них он выражает свою нелюбовь к горам и волчьему вою, а его невеста жалуется на крики чаек, которые её будят. В «Младшей Эдде» эти же стихи вложены в уста Ньёрда и Скади. По мнению Ж. Дюмезиля, X. вместе с другим легендарным датским героем Фрото (Фроди) «представляют» Ньёрда и Фрейра, образующих параллель «божественным близнецам» римской и ведийской мифологий. Некоторые учёные высказали предположение, что слово «хаддинги» было первоначально у скандинавов обозначением определённого рода жрецов (упоминание Саксоном Грамматиком о X. только в единственном числе они объясняют тем, что к его времени понятие двойственности этого мифо-эпического персонажа было уже утрачено). У Саксона Грамматика X. сильнее связан с миром богов и великанов, чем с миром людей, и представляет собой, по мнению Дюмезиля, фигуру, переходную от мифа к эпосу. Лит.: Dumézil G., La saga de Hadingue (Saxo Grammatlcus, I, V-VIII). Du mythe au roman. P., 1953; Ward D., The divine twins. An Indo-European myth in Germanic tradition, Berkeley - Los Angeles, 1968. А. Я. Гуревич.

ХАДИР

ХАДИР - ал-Хадиp, ал-Хидр (al-Hadir, al-Hidr), в мусульманской мифологии персонаж, вобравший в себя черты разных мифологических персонажей доисламского Ближнего Востока. В Коране не упоминается, но комментаторы почти единодушно отождествляют его с «рабом аллаха» - действующим лицом коранического рассказа о путешествии Мусы (18:59-81). Муса вместе с помощником направляется на поиски места «слияния двух морей». По дороге он теряет свой припас - рыбу, которая ожила и уплыла в море, и встречает «раба аллаха», наделённого знанием сокровенного. Муса просит разрешения сопровождать его, чтобы научиться всему, что тому известно. «Раб аллаха» предупреждает, что у Мусы не хватит терпения, так как слишком многое ему будет непонятно. Действительно, Муса каждый раз возмущается поступками своего учителя. Тот проделывает пробоину в днище корабля, на котором они плыли, убивает встретившегося им мальчика, без вознаграждения чинит стену в селении, где им отказали в гостеприимстве, и, наконец, расстаётся с не выдержавшим испытание Мусой, предварительно объяснив, что его поступки направлялись аллахом. Корабль он испортил, чтобы тот не достался царю, отнимавшему все суда у рыбаков; мальчика убил потому, что тот мог увлечь в неверие своих благочестивых родителей, которым будет дарован богобоязненный сын; стена, которую он исправил, принадлежала двум сиротам, и в ней был спрятан предназначенный для них клад. Кораническая легенда восходит к древним эпическим циклам о поисках «живой воды» и об испытании веры (см. шумеро-аккадский эпос о Гильгамеше), а её непосредственными источниками послужили роман об Александре и иудейское предание о Иешуа б. Леви. Образ X. получил широкое распространение как в мусульманском книжном предании, так и в народных верованиях. Согласно мусульманской традиции, главным качеством X. является бессмертие, вследствие чего его часто отождествляют с Илйасом; вместе с тем в мусульманских странах почитается несколько «могил» бессмертного X. X. считается наставником и советником многих пророков, в т. ч. и Мухаммада. Имя X. (букв. «зелёный») указывает на его связь с растительным миром, что, впрочем, слабо отражено в мусульманских представлениях, и с морской стихией. Мусульмане считают X. покровителем путешествующих по морю. В Индии под именем ходжа Хидр (Хизр) он почитается как дух речных вод и колодцев. В Средней Азии X. (Хазрати Хызр) представлялся в облике благочестивого старца, одаряющего изобилием и счастьем тех, кто воочию увидит его. Во многих мусульманских странах X. считается защитником от пожаров, наводнений и краж, от укусов змей и скорпионов и т. д. М. Б. Пиотровский.

ХАЗАРАН БЛБУЛ

ХАЗАРАН БЛБУЛ (иран. «поющий соловей»), в армянской мифологии чудесная птица. От её пения расцветают засохшие сады, горы и долины покрываются растительностью. X. б. посвящены одноимённые поэмы О. Туманяна (нач. 20 в.) и картина А. Коджояна (1925). с. б. а.

ХАИНУВЕЛЕ

ХАИНУВЕЛЕ (букв. «стебелёк кокосового ореха»), одна из триады божественных дев (X., Мулуа Сатене, Рабие), центральный образ мифологии вемале (восточная Индонезия). Согласно мифу, Амета (букв. «чёрный») убил на охоте свинью, на клыке у которой висел первый в мире кокосовый орех. Он посадил орех в землю и через шесть дней полез на выросшую из него пальму, чтобы достать цветы, но при этом порезался, и капля крови Аметы попала на завязь цветка. Ещё через девять дней в этом цветке появилась маленькая девочка, названная Аметой X. и обладавшая способностью создавать драгоценности. Завистливые односельчане решили убить её. Однажды девять семей в течение девяти ночей танцевали, при этом участники танца двигались по девятивитковой спирали. В центр круга посадили X., чтобы она одаривала танцующих. В последнюю ночь люди столкнули X. во время танца в яму и затоптали её. Наутро Амета нашёл тело X. и разрубил его пополам. Одну половину захоронил, а вторую рассек' на мелкие куски и закопал их в разных местах. Из этих кусков вскоре выросли разнообразные корнеплоды и клубнеплоды, которые с тех пор люди употребляют в пищу. Две руки X. Амета понёс к Мулуа Сатене и, прокляв людей, потребовал, чтобы она судила их. В наказание за убийство X. Мулуа Сатене сделала людей смертными. А. Иенсен применил к героям мифологемы X. термин «дема», понимая под ним культурного героя, чья деятельность знаменует собой конец мифологического и начало про-фанного периода. Решающим моментом в развитии мифа является гибель дема, в результате которой смертное существование заступает место бессмертия, принося с собой плодородие. Лит.: Членов М. А., Числовая символика и тайные союзы на Молуккских островах, в кн.: Мифология и верования народов Восточной и Южной Азии, М.. 1973; Jensen A., Niggemeyer Н., Hainuwele, Fr./M., 1939. М. Ч.

ХАЙК

ХАЙК - Гайк (по народной этимологии, «исполин»), в армянской мифологии герой, первопредок - эпоним армян. Согласно древним представлениям, X. - астральный герой (в переводе Библии на армянский язык созвездие Орион названо Хайком), лучник-охотник божественного происхождения, великан, красавец. X. слыл также распорядителем времени: месяцы древнеармянского календаря считались сыновьями и дочерьми X. (о чём упоминает космограф 7 в. Анания Ширакаци). В эпосе, переданном Мовсесом Хоренаци (5 в.) и епископом Себеосом (7 в.), X. выступает героем, родоначальником армян. Когда после вавилонского столпотворения деспот Бэл (восходит к семитскому богу Белу), воцарившийся в Вавилоне, вознамерился подчинить себе всех людей на земле и стал требовать, чтобы его почитали как бога, X. воспротивился этому. После рождения у X. в Вавилоне сына Арменака он со своим потомством (включавшим около 300 мужчин) отправляется из Вавилона на север и поселяется на землях к юго-востоку от озера Ван. Построив у подножия одной горы дом, он оставляет его Кадмосу, сыну Арменака, а сам отправляется дальше на север. На горной равнине Харк («отцы») X. основывает селение Хайкашен («построенная Хайком»). Бэл требует от Хайка признать его власть и вернуться в Вавилон. Непреклонность X. вызывает гнев Бэла, и он со своими войсками является к дому Кадмоса. X., извещённый внуком, выступает против полчищ Бэла. Туго натянув свой огромный («широкий, как озеро») лук, X. пронзает стрелой Бэла и обращает его войска в бегство. На месте сражения X. создаёт поселение Хайк, давшее название всей стране. Образ X. нашёл отражение в искусстве и литературе. На высотах Норк-ского массива в Ереване поставлена бронзовая статуя X. (скульптор К. Нуриджанян). X. посвящена поэма А. Багратуни «Хайк-богатырь». Лит.: Абегян М., История древне-армянской литературы, [пер. с арм.], Ер., 1975. с. 18-22; Эмин Н. О.. Исследования и статьи по армянской мифологии, археологии, истории и истории литературы (за 1858-1884 гг.), М., 1896, с. 298-304. С. В. Арутюнян.

ХАЙНЭ

ХАЙНЭ - в мифологии хадзапи (район озера Эяси в Танзании) один из главных персонажей, персонификация луны, демиург (наряду с Ишоко), культурный герой. В мифах X. предстаёт то как мужчина, то как женщина. Когда X. идёт - земля дрожит. Возвращаясь с охоты, он привязывает к своим ногам убитых носорогов, к каждому бедру - по слону, а третьего слона взваливает на свои плечи. Когда X. умер, он поднялся на небо. X. как культурный герой дал хадзапи их «скот»: коз (антилоп свали), из шкур которых научил людей делать одежду; овец (диких свиней - бородавочников), из их шкуры можно изготовлять сандалии; рогатый скот (антилоп канна). X. обучил хадзапи охоте и дал им собак. Он сделал людям колени, чтобы они могли сидеть; научил их добывать огонь с помощью камня, пучка травы и доски. Однажды люди стали играть в слонов (обламывали ветви деревьев, размахивали ими, подражая слонам) и не оставляли своей игры, несмотря на недовольство X. и его жены Ишоко. Тогда X. наказал их, превратив в слонов, а остальных хадзапи обучил охоте на них. Однако в большей части мифов демиургом, главным культурным героем выступает Ишоко, а X. лишь выполняет поручения Ишоко. Е. С. Котляр.

ХАМЫЦ

ХАМЫЦ - герой осетинского нартского эпоса, близнечный брат Урызмага; часто его называют булатноусый. X. не совершал подвигов, был легкомыслен. X. женился на женщине из племени водного царства Бценов. Её отдали за X. при условии, что, если её увидят нарты, она покинет мужа и вернётся в родительский дом. Молодая жена днём превращалась в лягушку, и X. носил её с собой в кармане или за пазухой. Как-то X. пришёл с ней на большой нартский нихас. Сыр-дон догадался, что с ним жена, и высмеял его перед нартами. Из-за такого позора дочь Бценов решила вернуться домой. Перед уходом она дохнула X. в спину, и у него между лопатками появилась небольшая опухоль, из которой выскочил раскалённый младенец Ватрадз. X. обладал чудодейственным зубом, подаренным его тёткой (по другому варианту, - богом Аркызом). При виде этого зуба никакая женщина не могла устоять перед X., поэтому многие были в обиде на него и прежде всего Сайнаг-Алдар. Однажды, подстрекаемый .Ворога, он убил X. б. к.

ХАНЕКАСА

ХАНЕКАСА - в мифологии индейцев санема (Венесуэла) женщины, живущие отдельно от мужчин в особых селениях (эквивалент загробного мира). Их жительницы едят плесень. Если индеец встретит и убьёт X., умирает женщина в соседнем племени. ю. б.

ХАНУМАН

ХАНУМАН (др.-инд. Hanumân), в индуистской мифологии божественная обезьяна, сын бога ветра Ваю, или Маруты, и обезьяны Анджаны. X. способен летать по воздуху, менять свой облик и размеры, обладает силой, позволяющей ему вырывать из земли холмы и горы. По одной из легенд, сразу же после рождения X. схватил солнце, приняв его за нечто съедобное. На защиту солнца выступил Индра и поразил X. в челюсть своим перуном. Отсюда X. получил имя, значащее «имеющий (разбитую) челюсть». В «Рамаяне» X. является одним из главных героев, он мудрый советник Сугривы и преданный друг Рамы и Сыты. В поисках Ситы X. одним прыжком перелетает на Ланку, убив по дороге чудовищ Сурасу и Симхику, и там, вступив в сражение с полчищами ракшасов, поджигает город. Затем X. возвращается к Раме и вместе с ним принимает участие в походе на Ланку. Он совершает множество воинских подвигов, убивает сына Раваны Акшу, спасает от гибели Раму и Лакшману. После победы X. над ракшасами Рама вознаграждает его за помощь даром вечной молодости. X. присутствует и в другом индийском эпосе - «Махабхарата». Там во время пребывания пандавов в изгнании с X. встречается в лесу Бхчма и не может даже приподнять хвост X., которым тот преградил ему дорогу. X. объявляет Бхиме, что он его брат (Бхима - тоже сын бога Ваю), и возвещает ему учение о четырёх югах (см. Юга) и об обязанностях четырёх варн (Мбх. III 146-151). Культ Х„ или Марути (его второе имя, означающее «сын Маруты»), - один из самых популярных в современном индуизме. X. чтится как наставник в науках и покровитель деревенской жизни. На многочисленных изображениях X. обычно представлен в почтительной позе (на коленях, со сложенными руками) перед Рамой или Ситой либо в воинственном облике, с дубиной в руке, ногой попирающим богиню - хранительницу Ланки. Из Индии культ X. (и культ обезьян вообще) распространился на всю Восточную Азию вплоть до Китая. п. г. Хануман. Хануман. Мадрас. Государственный музей.

ХАН-ХАРАНГУЙ

ХАН-ХАРАНГУЙ («государь мрак», «наимрачнейший»), в мифологии монгольских народов эпический герой, осмысливаемый как грозное божество, как дух, покровительствующий эпической поэзии. По некоторым поверьям, эпос о Х.-Х. можно исполнять только при сальной свече, выпачканной сажей. Мрачность и гневность героя проявляются поминутно: он убивает посланника своей наречённой; не узнав в первую минуту своего брата, он собирается заколоть его копьём. Х.-Х. появился из растрескавшегося камня (мотив порождённости землёй), способен противостоять земле и бороться с небом (тенгри). Согласно эпическому сюжету, Х.-Х. уезжает за своей суженой Толи-гоа («зеркало-краса»), получив от неё весть о появлении нового претендента на её руку - небесного Эрхим-Хара. Х.-Х. и его брат Уладай-мерген («красноватый меткий») побеждают во всех брачных состязаниях и отправляются с невестой и её сестрой Улен-Солонго (которая затем становится женой Уладай-мергена) домой. По пути они подвергаются нападению драконов лу (Х.-Х. сворачивает им головы), побеждают богатыря Хатан-Ценгела, 95-голового чёрного хана мангусов и его брата Хабшин Хара-Бургуда, посланных небом. Эрхим-Хара опаивает героев и похищает Толи-гоа, но пришедший в себя Х.-Х. возвращает жену и наказывает похитителя. В конце пути некий демон превращает Х.-Х. в мангуса. Снимает чары, возвращая героям первоначальный облик, новорождённый сын Улен-Солонго. Как правило, покровителями Х.-Х. выступают буддийские божества (бур-ханы Махакала, Авалокитешвара, Тара), а все враждебные ему силы связаны с небом (тенгри): небесные силачи, драконы-громовержцы, демоны. Враждебностью героя духам грозы мотивируется возможность исполнения эпоса зимой (а не летом), когда лу спят. В конце концов Х.-Х. понёс возмездие за противоборство небесным силам: околдованный, он становится многоголовым драконом - 95-головым мангусом, спящим на вершине горы Сумеру; таким образом, он как бы наследует змеиную природу побеждённых им чудовищ. Хтоничностью Х.-Х. обусловлена солярно-ураническая семантика образов солнцеподобной невесты Х.-Х. и её родни. «Небесным», «сыном неба» или даже «сыном Хормустыч называется соперник Х.-Х. - Эрхим-Хара. С хтоничностью Х.-Х. согласуется и его роль как духа-хозяина (государя) эпической поэзии (источником и местом первоначального нахождения героических повествований, согласно ряду представлений, является нижний мир). Иногда Х.-Х. считается братом Эрхий-мергена. Лит.: Санжеев Г. Д., Монгольская повесть о хане Харангуй, М.-Л., 1937. С. Ю. Неклюдов.

ХАНЫНИМ

ХАНЫНИМ (от ханыль, «небо», и ним - суффикс вежливости), Синмён («всевышний»), Сандже («всевышний владыка»), Чхондже («владыка неба»), Чхонван («небесный государь»), Чхонсйн («небесный дух»), Санчхон («верховный небесный владыка»), Окхван санджё («нефритовый верховный владыка»), в корейской мифологии высшее божество, приносящее счастье человеку, влияющее на его душевное состояние. Обителью X. считалась звезда Тхэыльсон (кит. Тай-и). С древних времён корейцы верили, что урожай зависит от капризов X. Обряд жертвоприношения небу совершали племена пуё (ёнго), когурёсцы (тон-мэн), племена йе (мучхон). У южнокорейских племен хан жрец, ведавший дарами духу неба, назывался Чхонгу-ном («небесным князем»). В период Коре (10-14 вв.) X. был возведён алтарь в Кёнсоне (Сеул), при династий Ли (15 в.) - алтарь Вондан в селении Содон на реке Ханган. В шаманских мифах X. именуется Чхонним («повелитель неба»), а в религиозной секте чхондогё - Хануллим. Корейцы, исповедующие христианство, переносят имя X. на Иисуса Христа. л. к. Небесный государь (Чхонван). Небесный государь (Чхонван). Фрагмент настенной живописи в когурёской гробнице «Чхонван чисин-чхон». V в. Уезд Синчхон (провинция Пхенан-Намдо, КНДР).

ХАОКА

ХАОКА - Хейока, в мифологии индейцев Северной Америки (у сиу-дакотов) божество грома, покровитель охоты. Радостный X. обильно проливает слезы, удручённый - смеётся; зной действует на него, как стужа, и наоборот. По представлениям сиу, после грозы мир обновляется, поэтому следует заранее приветствовать его весельем и, поступая наоборот, предупреждать несчастья.

ХАОМА

ХАОМА - хаума (авест., от hav-, «выжимать»), в иранской мифологии обожествлённый галлюциногенный напиток, божество, персонифицирующее этот напиток, и растение, из которого он изготовлялся. Все три воплощения X. образуют несомненное единство. Культ X. восходит к древнеиранскому периоду, образ X. имеет точное соответствие с индийским Soma, см. Сома. Наиболее полные данные о X. содержатся в «Авесте», прежде всего в «Яште о X.» («Хом-Яшт», «Ясна» 9), следы X. обнаруживаются и в иных иранских традициях. Высказывается мнение, что, по крайней мере, часть скифов и сарматов почитала X. (ср. древнеперсидское свидетельство о саках, почитающих X.; осетинское название хмеля xum-œllœg, из *hauma-aryaka-, «арийский X.», ср., возможно, рус. хмель). Несмотря на то что существует ряд гипотез о растении, из которого мог быть приготовлен напиток сома-хаома (кузьмичёва трава, конопля, гриб мухомор, ревень, эфедра и др.), ничего определённого о растении X. сказать нельзя. Другое название напитка X. в «Авесте» - мада (maða). Растёт X. в озере Вору-каша («Бундахишн», «Меног-и Храт»). Торжественное жертвоприношение X. - ясна (жертва, ср. yajna в «Ригведе») гарантировало в зороастрийском ритуале бессмертие для верующих, а также устойчивость миропорядка в космосе и социуме. Ясна начиналась жертвоприношением быка, затем X. растирали и смешивали с молоком. Полученный напиток бессмертия посвящался Ахурамазде. Момент смешения сока X. с молоком символизировал чудесное явление в мир Заратуштры. С последней в мировой истории ясной, которую сотворят саошьянты, мир вернётся в изначальное совершенное состояние всеобщего бессмертия. Приготовление X. составляло часть ритуала и, как можно судить по косвенным данным, опиралось на миф о гибели божества X., расчленённого другими богами, растёртого и употреблённого на приготовление божественного напитка, преодолевающего смерть [обычно эпитет X. «дураоша» толкуют как «отвращающий (преодолевающий) смерть» (в последнее время наметилась тенденция определять его исходное значение как «острый (резкий) на вкус»]. Один из галлюциногенных эффектов X. состоял в изменении (или даже «перевёрнутости») восприятия пространственно-временных и субъектно-объектных отношений. На мифологическом уровне этому могли соответствовать такие парадоксы, как одновременное нахождение X. на небе и на земле и особенно совмещение в X. ипостасей бога (в частности, Митры - носителя и стража мирового закона), жреца, приносящего ему жертву, и самой жертвы (напр., «Ясна» 9, 1-32). Вместе с тем Заратуштра обращается к X. и как к человеку («Ясна» 9, 1). X. просит Заратуштру, чтобы тот выжал его попить («Ясна» 9, 2). Воздав хвалу Х„ Заратуштра узнаёт у него, какую награду получили те, кто его выжал. Вивахванту, первым выжавшему X., был дан сын Ними; у Атвйи родился сын Траэтаона, поразивший Ажи Дахаку; у Триты родились два сына: Урвахшая, судья, дающий законы, и Керсаспа, поразивший дракона Срувара; у Пурушаспы родился Заратуштра (4-13). Таким образом, вся древнеиранская священная история строится как результат последовательных выжимок X. Заратуштра восхваляет X. за то, что он, опьяняя, воодушевляет, дарует силу страсти, способность к обороне, здоровье, целительную силу, развитие, рост, мощь, распространяющуюся на всё тело, знание (17). Благодаря этим дарам Заратуштра побеждает «вражду всех враждебных дэвов и смертных, волшебников и волшебниц, кавайских и карапанских властителей, и (вражду) лживых и двуногих лжеучителей, и (вражду) двуногих волков и четвероногих» (18). X. характеризуется также как прекраснейший из всего материального мира (1), бледно-жёлтый (30), золотистого цвета и с гибкими побегами (16), хороший, прекрасно и правильно созданный, оказывающий приятное действие, врачующий, победоносный, творец (16), свободный в силу своей мощи (25), он препятствует смерти (7), побеждает вражду, ложь (17), лучше всего приготавливает путь для души, даёт силу упряжке лошадей в состязании, счастливых сыновей и исполненное верой потомство родителям, святость и знание прилежно занимающимся, супруга и попечителя девицам, долго остающимся незамужними (22-23). X. почитают как господина - властителя дома, общины, округа, страны (27-28) и просят устранить вражду недоброжелателей, покусительства рассерженных, отнять силу из ног, вырвать уши, разрушить дух у обладающих двумя преступлениями (28). X. призывают ударить оружием по телу жёлтого дракона, страшного и разбрызгивающего яд, грозящего гибелью верующим в мировой закон - ашу; ударить по телу могучего и кровожадного разбойника, лживого человека, того, кто разрушает жизнь другого, кто не помнит веры в ашу; ударить по телу женщины-колдуньи, вызывающей сладострастие (30-32). X. прогнал из своего царства Кересану, уничтожавшего всё, что растёт, и препятствовавшего изучению священных текстов (24). X. опоясался принесённым ему Маздой поясом, изготовленным духами, украшенным звёздами, и стал поддержкой и опорой священного слова и благой веры в Мазду (26). Популярность ритуалов, включающих X., видимо, заставила Заратуштру ввести его в своё учение, X. был сделан творцом материальных благ вселенной, а его действия мотивированы появлением самого Зара-туштры. Тем не менее есть основания полагать, что отдельные черты культа X. (в частности, кровавое жертвоприношение быка или лошади, учреждённое Иимой) не пользовались симпатией Заратуштры (ср. его резкий отказ от напитка X. в «Ясне» 32, 14). Этим можно объяснить постепенное вытеснение X. из пантеона. Культ X. не пережил древнеиранскую эпоху, лишь на иранской периферии (а иногда, видимо, и за её пределами, но там, где были сильны иранские влияния) сохранялись кое-где и в вырожденном виде его следы и само слово «X.». В настоящее время культ X., изготавливаемого из эфедры, существует у персов и гебров. Лит.: Стеблин-Каменский И. М., Флора иранской прародины, «Этимология 1972», М., 1974, с. 138-40; Modi J. J., Haoma in the Avesta, «Journal of the Anthropological Society of Bombay», 1904, № 7; Nуberg Н. S., Die Religionen des alten Iran, Lpz., 1938, S. 83, t. 188-91, 244, 285-88; Zaehner R. С., The teachings of the Magi, L., [1965]; Bailey Н. W„ Dvârâ matînâm, «Bulletin of the School of Oriental and African Studies», 1957, v. 20, p. 53-58; Воусе М., Haoma, priest ot the sacrifice, «W. В. Henning Memorial Volume», L., 1970; Widengren G., Die Religionen Irans, Stuttg., [1965], S. 29, t. 34, 64, 66, 70, 108-09, 124, 127. В. Н. Топоров.

ХАОС

Статья большая, находится на отдельной странице.

ХАПИ

ХАПИ (h1 pj), в египетской мифологии бог Нила. Космическое божество, почитался как «высокий Нил, который даёт жизнь всей стране своим питанием», податель влаги и урожая. Отец X. - первобытный океан Нун. Бог Нилов Верхнего и Нижнего Египта (его атрибуты - лотос, эмблема Верхнего Египта, и папирус, эмблема Нижнего Египта), X. почитался во всём Египте, но центром его культа было ущелье Гебель-Сильсиле, место, где, как считалось, из подземного царства (дуат) выходят «ключи Нила», и южная оконечность острова Элефантина. Изображался жирным человеком с большим животом и женской грудью, на голове - тиара из папирусов, в руках - сосуды с водой. Праздник X. был приурочен к началу разлива Нила. В этот день ему приносили жертвы, в реку бросали свитки папируса с написанными на них перечислениями даров. В скалах Гебель-Сильсиле были высечены гимны X. Иногда X. отождествляли с Амоном (Амон-Хапи). р. Р. см. в статье Гора дети. Хапи. Хапи. Бронза. VII в. до н. э. Москва. Музей изобразительных искусств имени А. С. Пушкина. Хапи Верхнего и Нижнего Египта. Хапи Верхнего и Нижнего Египта. Рельеф на постаменте статуи Сенусерта I из Лишта. Около 1950 до н. э. Каир. Египетский музей.

ХАРА СУОРУН

ХАРА СУОРУН («чёрный непреклонный», «чёрный ворон»), в якутской мифологии дух - покровитель ряда якутских родов, предок девяти шаманских родов, сын божества Улу тойона. Согласно мифам, младший сын X. с. был вороном, поэтому его нельзя было убивать. Однако если ворон очень досаждал охотнику, то он мог убить его, вложив потом в клюв ворона кусочек шкурки зайца или горностая, что являлось подтверждением вины ворона, когда охотник являлся к X. с. с жалобой на обидчика. Увидев в клюве ворона кусочек шкурки, X. с. прощал охотнику убийство его сына. н. а.

ХАРГИ

ХАРГИ - в тунгусо-маньчжурской мифологии: 1) дух - хозяин нижнего мира, старший брат сэвэки - творца земли, животных, человека. X., обманув помощника младшего брата, охранявшего его творения, вложил болезни в изваяния людей, животных либо поломал их; 2) дух - помощник шамана, отвозящий души умерших в мир мёртвых. г. в.

ХАРИБДА

ХАРИБДА (χάρυβδις), в греческой мифологии чудовище в виде страшного водоворота, трижды в день поглощающего и извергающего чёрные воды узкого пролива, на другом берегу которого в пещере обитает шестиглавая Скилла. Даже Посейдон не в силах спасти от гибели человека, попавшего между X. и Скиллой, где, однако, всё-таки проплыл Одиссей (Horn. Od. XII 85-107, 234-250). Одиссею пришлось вторично спасаться от X., когда он потерпел кораблекрушение. Ухватившись за ветки смоковницы, он висел над бездной, изрыгнувшей мачту его корабля, примостившись на которой Одиссей поплыл дальше (XII 430-446). Между X. и Скиллой с помощью Фетиды и её сестёр проплыли аргонавты (Apoll. Rhod. IV 922-938). А. Т.-Г.

ХАРИТЫ

ХАРИТЫ (χάριτες), в греческой мифологии благодетельные богини, воплощающие доброе, радостное и вечно юное начало жизни (греч. χάρι , «милость», «доброта»). X. - дочери Зевса и океаниды Эвриномы (вариант: Гелиоса и Эглы, Рачз. IX 35, 5), прекрасные видом. Их имена: Аглая («сияющая»), Евфросина («благомыслящая»). Талия («цветущая») (Нее. Theog. 907-911). Имена X., их происхождение и число в вариантах мифов различны. Гомер знает одну X., супругу Гефеста (Нот. II. XVIII 382-392) или некую младшую из X. - Пасифею, обещанную Герой в жёны богу сна (XIV 267-269). Известны имена двух X. - Клета («желанная») и Фаенна («сияющая»), а также одна X. - Пейто («убеждение»). Иногда X. совмещают с горами, именуя их - Ауксо («приумножающая»), Карпо («плодоносящая»), Талло («цветение»). Гегемона («руководительница») (Рача. IX 35, 1-2). В мифах о X. заметна их связь с вегетативными силами природы и упорядочением человеческой жизни, трудовой и художественной деятельностью. X. близки Аполлону. В Де-лосском храме он держит на ладони трёх X., а в пифийском храме Аполлона (Пергам) было их изображение, как и в Афинах перед входом в акрополь (Paus. IX 35, 3). X. соответствуют римские грации. а. т.-г. Хариты. Хариты. Мрамор. III в. до н. э. Кирена. Музей. Три грации. Три грации. Фреска из Помпей. I в. Неаполь. Национальный музей. Гермес и Харита. Деталь рельефа с острова Тасос. Около 480 г. до н.э.

ХАРИХАРА

ХАРИХАРА (др.-инд. Harihara), в индуистской мифологии божественный образ, объединяющий в себе черты Вишну (Hari) и Шивы (Нага). Возник, очевидно, сравнительно поздно и сколько-нибудь широкого распространения не получил. Упоминается впервые в пуранах и в послеэпической поэзии. Согласно одному преданию, Лакшми и Дурга спорили, чей муж более велик, и Вишну, чтобы доказать, что они равны, вошёл в тело Шивы, соединившись с ним. По другой версии, Шива упросил Вишну превратиться в прекрасную женщину и воспылал к ней страстью. Вишну пустился в бегство и принял свой обычный облик, но Шива, нагнав его, так крепко обнял, что тела их слились. Самые ранние изображения X. обнаружены в Кампучии (7 в. н. э.), в Индии лишь с 10 в. На изображениях X. одна (левая) половина тела - белая и обладает прочими признаками Шивы (спутанные волосы, змеи, шкура тигра и т. д.), другая (правая) половина - тёмно-синяя или чёрная и также обладает прочими атрибутами Вишну (корона на голове, в руках - раковина и т. д.). с. с.

ХАРИШЧАНДРА

ХАРИШЧАНДРА (др.-инд. Hariccandга), в индийской мифологии царь Солнечной династии, известный добродетелью и щедростью. Впервые упомянут в «Айтарейя-брахмане» (VII 13) в связи с легендой о Шунахшепе. В «Маркандейя-пуране» (VII 80) рассказано, что однажды X. отдал мудрецу Вишвамитре по его просьбе все свои богатства и земли. Не удовлетворившись этим, Вишвамитра потребовал, чтобы X. продал в рабство самого себя, жену и сына и отдал ему вырученные деньги. X. выполнил и это требование; он попал в услужение к чандале (человеку из низшей касты) и был послан им на кладбище красть саваны. На кладбище X. встретил свою жену, пришедшую хоронить их умершего сына, и оба они решили сжечь себя на погребальном костре. Однако осуществлению этого решения помешали боги: они явились все вместе на кладбище и объяснили X., что всё случившееся с ним было задумано как испытание его благочестия (при этом чандалой, хозяином X., был не кто иной, как Дхарма}. Боги предложили в награду X. рай Индры, но X. согласился войти в рай лишь после того, как вместе с ним были взяты на небо его родичи, друзья и подданные. п. г.

ХАРОН

ХАРОН (χάρων), в греческой мифологии перевозчик мёртвых в аиде. Изображался мрачным старцем в рубище; X. перевозит умерших по водам подземных рек, получая за это плату в один обол (по погребальному обряду находящийся у покойников под языком). Он перевозит только тех умерших, чьи кости обрели покой в могиле (Verg. Aen. VI 295-330). Геракл, Пирифой и Тесей насильно заставили X. перевезти их в аид (VI 385-397). Только золотая ветвь, сорванная в роще Персефоны, открывает живому человеку путь в царство смерти (VI 201-211). Показав X. золотую ветвь, Сибилла заставила его перевезти Энея (VI 403-416). А. Т.-Г. Иоахим Патинир. Харон перевозит душу в ад. 1515-1524 гг.

ХАРУН

ХАРУН (Hârûn), в мусульманской мифологии младший брат и помощник Мусы, посланный ему аллахом (Коран 20:30-34; 25:37). Соответствует библейскому Аарону. Согласно Корану, X. был красноречивее Мусы (28:34- 35). Он руководил израильтянами, пока Муса был на горе Синай (7:138), но не сумел удержать их от поклонения тельцу (7:149; 20:92-95). Послекоранические предания особо подчёркивают любовь израильтян к X., которые после его исчезновения обвинили Мусу в смерти брата. Святилище на вершине горы около Петры (Иордания), называемое могилой Х„ является объектом паломничества мусульман. М. п.

ХАРУТ И МАРУТ

ХАРУТ И МАРУТ (Hârût; Mârût), в мусульманской мифологии малайка (ангелы), согрешившие на земле. В Коране говорится: «... они оба не обучали никого, пока не говорили: „Мы - искушение, не будь же неверным". И те научились от них, чем разлучать мужа от жены, - но они не вредили этим никому иначе, как с дозволения аллаха» (2:96). Мусульманское предание, восходящее к иудаистической традиции, развивая коранический сюжет, рассказывает, что ангелы на небе порицали греховные поступки людей и утверждали, что сами они никогда бы не поддались искушениям. Двое из них - X. и М. были посланы аллахом на землю для испытания, не выдержали земных соблазнов и согрешили, не устояв перед прекрасной женщиной. Лишённые крыльев (т. е. возможности вернуться на небо), X. и М. подвергаются мучительному наказанию в подземной темнице в Вавилоне. Поскольку, согласно преданию, X. и М. обучали людей колдовству, имена их стали у мусульман символами волшебства и колдовства и широко употреблялись в магической практике. м. п.

ХАТИМАН

ХАТИМАН (др.-япон., «множество флагов»), в японской мифологии бог - покровитель воинов. Имя X., как предполагают японские исследователи, ведёт своё происхождение от древнего обычая ставить флаги в честь богов. Зарождение культа X. связывается с местностью Уса (остров Кюсю, префектура Оита), где он почитался под именем Хатиман-Дайбосацу, вместе с двумя другими божествами - Химэгами и Отараси-химэ-но микото. Со временем культ всех трёх божеств слился в культ X., а в период Хэйан (9-12 вв.) под именем X. был обожествлён правитель страны Одзин (согласно «Нихонги», пятнадцатый император Японии, правивший в 270-312). Тогда же X. стали почитать как хранителя императорской цитадели и в конечном счёте как покровителя императорского рода, а позднее - как покровителя самураев из рода Минамото, т. е. в качестве удзигамч - божества рода. В эпоху Камакура (13 в.) X. выступает как покровитель основанного Минамото сёгуната (военного правительства), а с усилением воинского сословия - самураев по всей стране широко распространился культ X. как «бога лука и стрел», т. е. покровителя воинов, или бога войны. В старинных памятниках запечатлены легенды о явлениях X. в облике старого кузнеца, трёхлетнего ребёнка и др. и оказании им помощи людям. X. поклоняются в храме местности Уса (Хатиман-но мия), в городе Явата (префектура Киото) и др. Лит.: Нихон миндзоку дзитэн (Японский этнографический словарь). Токио, 1972; Синва дэнсэцу дзитэн (Японский мифологический словарь), Токио, 1976. Е. М. Пинус.

ХАТМЕХИТ

ХАТМЕХИТ (h;.t-mhj.t), в египетской мифологии богиня города Мендес. Её священное животное - рыба, эпитет - «первая среди рыб». Изображалась женщиной с рыбой на голове. В поздний период X. сближалась с Исидой; считалось, что она помогла Исиде собирать части тела убитого Сетом Осириса. р. р.