Культура. Поиск по текстам материалов сайта. Cлово "STUDI".

Примерный текст на первых найденных страницах

Входимость: 2. Размер: 16кб.

Часть текста: обозначениями сходных понятий в хаттском и соответствующих кавказских языках. Ко 2-му тыс. до н. э. язык хатти сохранялся лишь в качестве священного. На основании документов из архива столицы Хеттского царства Хатусаса (современный Богазкёй) можно составить достаточно полное представление о мифологии хатти. Главными богами являлись бог солнца Эстан (Eštan, хетт. Истанус), Вурунсему (богиня солнца города Аринна; arinna, «источник», родственно хурритскому arinn-i, «источник»), её дочь - солнечное божество Мецулла, богиня Каттахцифури («царица богиня», хетт. Камрусепа), бог-кузнец Хасамили (Хасамиль), бог престола Хальмасуит (хетт. Halmašuit, хатт. Ha-n-wa-š-wi-t, от Ha-ni-wa-š, «то, на чём сидят - престол», упоминается в древнейшей хеттской надписи царя Аниттаса, 18 в.), бог-пастух Хапанта-ли, бог плодородия Телепину (хетт. Телепинус), покровительница Хатту-саса воинственная богиня Инара, божества подземного мира Лелъвани и пара Иштуштайя (Ištuštaya, Ešduš-taya, возможно, родственно имени Эстан) и Папайя, богиня зерна Каит (Kait, «зерно», родственно хуррит. kate, «зерно», и древнейшим евразийским названиям зерна), охраняющий дворец царя...

Входимость: 1. Размер: 32кб.

Часть текста: когда местный правитель Тефнахт пытался организовать коалицию против царя Нубии Пианки. Фараоны XXVI династии сделали Саис столицей Египта. Время их правления (663-525 до н.э.) получило название саисской эпохи. В Саисе находилась высшая медицинская школа (Дом жизни). В. Д. Гладкий САИССКИЙ ЕГИПЕТ Саисский Египет - принятое в науке название времени правления XXVI династии (663-525 до н.э.), когда столицей Древнего Египта был город Саис. В. Д. Гладкий САПТАХ Саптах - Самсес Мернептах Саптах Эхенра Мериамон (1195-1189 гг. до н. э.) - седьмой царь XIX династии, сын фараона Сети II и царицы Тайи, вероятно иностранки, правивший под регентством вдовы Сети II - царицы Таусерт и вельможи сирийского происхождения Баи Рамессухаэмнечеру. По неизвестным причинам во время царствования в титулатуру царя вносились настолько значительные изменения, что первоначально в именах Саптаха видели мена двух разных царей. - Большинство надписей Саптаха связаны с высокопоставленными чиновниками Нубии и Верхнего Египта, что может указывать на возвращение под власть царя южных провинций - событие колоссальной значимости после нескольких неспокойных десятилетий,...

Входимость: 1. Размер: 13кб.

Часть текста: Ю Я МАЗДА МАЗДА (авест. Mazdâ/h/, ср. авест., др.-перс. mazdâ-, «мудрый»), в иранской мифологии одно из наименований (или составная часть наименования) главного божества (см. Ахурамазда ). До последнего времени М. и Ахура Мазда рассматривались исключительно как частичное и полное название, и спор шёл в основном лишь о том, как понимать слово «М.» - как эпитет к Ахура (т. е. «Мудрый Ахура», «Мудрый господин») или как просто существительное («мудрость», откуда Ахура Мазда, «господин мудрость»), которое, собственно, и является именем божества. В начале 20 в. была выдвинута точка зрения (Э. Леман), которую поддержали Э. Бенвенист, М. У. Смит, С. Конов, К. Барр, П. Тиме, Б. Шлерат, В. В. Маландра и др., что М. - это персонифицированное абстрактное понятие, означающее мудрость (ср. Boxy Мана, собств. «благая мысль», Армайти, «благонамеренность» и др.). Однако в результате ряда исследований последнего времени (прежде всего ф. Б. Дж. Кейпера) было показано, что слово mazda- нужно понимать не как абстрактное существительное женского рода, к которому позднее и вторично присоединилось h в качестве показателя именительного падежа мужского рода, а как архаичное прилагательное, восходящее к форме *mazdâH-s, «мудрый». Более того, очень вероятно, что ни М., ни Ахура М., строго говоря, не были именами главного бога, но лишь нетабуированными вариантами его обозначения. Во всяком случае, характерно, что, с одной стороны, в «Яште» (I) перечисляются двадцать «ложных» имён бога, а, с другой стороны, иранцы обозначали его в своём религиозном календаре как «безымянный» или...

Входимость: 1. Размер: 78кб.

Часть текста: Статьи на букву "К" (часть 7, "КОС"-"КУК") КОСТРУБОНЬКА КОСТРУБОНЬКА - в восточнославянской мифологии воплощение плодородия. В украинских весенних ритуалах К. изображало чучело мужчины (с подчёркнутыми физическими атрибутами, ср. Ярила ) или женщины (укр. соответствие Костроме, ср. Купала и др.). Ритуальные похороны К. знаменовали переход к весеннему циклу. Название «К.» родственно укр. костру б, «неряха»; ср. также этимологию названия Кострома. в. и., в. т. КОТ КОТ - кошка. В ряде мифологических традиций образ К. выступает как воплощение божественных персонажей высшего уровня. Древнейшее изображение домашней кошки в Египте относится к 2-му тыс. до н. э., её захоронение - к кон. 15 - нач. 14 вв. до н. э. (кладбище кошек обнаружено в Бубастисе - центре их культа и Бени-Хасане). Богиня Бубастиса Баст, связанная с радостью и весельем, обычно изображалась в виде женщины с кошачьей головой, один из её атрибутов - эгида с головой кошки. Случайное нанесение ущерба кошкам, посвящённым Баст, и особенно их убийство могли караться смертью. Баст-кошка нередко смешивается с богинями-львицами Тефнут и Сехмет (Васт иногда изображается с головой львицы), а позже и с Исидой, что обнаруживает связь образа К. с идеей царственности. В «Книге мёртвых» К., сражающийся при дереве ишед (сикимора) в Гелиополе со змеем Ими-Ухенеф, выступает как одна из ипостасей бога солнца Ра (ср. восхваление Ра в надписях на гробницах царей XIX и XX династий: «Ты - великий кот, мститель богов»). В других традициях (например, в ряде литовских мифологических текстов) К.-змееборец инвертируется в противника змееборца, выступающего в отдельных случаях в виде К.: противник Перкунаса (в частности и прежде всего чёрт) может превращаться в кошку или К. чёрной масти,...

Входимость: 1. Размер: 42кб.

Часть текста: Й К Л М Н О П Р С Т У Ф Х Ц Ч Ш Э Ю Я БАЛТИЙСКАЯ МИФОЛОГИЯ БАЛТИЙСКАЯ МИФОЛОГИЯ - систе-ма мифологических представлений древних балтийских (балтских) племён. Общебалтийская мифологическая система не сохранилась, но в некоторых случаях она реконструируется на основе мифологических систем отдельных балтийских племён: западных - пруссов, ятвягов и др., и восточных - жемайтов и аукштайтов (литовцев), латышей и др. На рубеже 1-го и 2-го тыс. н. э. балтийские племена занимали территорию к югу и востоку от Балтийского моря, соседствуя со славянами и прибалтийскими финнами. Самые ранние сведения о мифологии и ритуале балтийских племён, помимо археологических данных о погребальном обряде и характере святилищ, восходят к кон. 1 в. н. э. Описывая эстиев, отождествляемых с древнебалтийскими племенами, Тацит сообщает, что они «поклоняются праматери богов и как отличительный знак своего культа носят на себе изображения вепрей» («Германия» XLV). Некоторые сведения о ритуале и идолопоклонстве эстиев и пруссов содержатся в англо-саксонском описании путешествия Вульфстана (кон. 9 в.) и в жизнеописаниях епископа Адальберта Бременского, пытавшегося приобщить пруссов к христианству. Данные источников 12-13 вв. расширяют представления о раннебалтийском язычестве: напр., араб. географ Идриси сообщает о поклонении огню, в булле папы Иннокентия от 5 октября 1199 упоминаются и другие объекты почитания -...

Входимость: 1. Размер: 27кб.

Часть текста: не вызывает сомнений. Именно об этом говорит Заратуштре создавший М. Ахурамазда: «негодяи (нечестивцы), которые лживы по отношению к договору, приводят к гибели всю страну... Никогда не нарушай договора, о ты, из рода Спитамов, независимо от того, заключил ли ты его с носителями лжи или обладающими правдой последователями истинной веры, ибо договор имеет силу и в отношении носителей лжи, и в отношении носителей правды» (X 2) и далее: «Быстрых лошадей даёт М., обладающий широкими пастбищами для скота, тем, кто не лжив к договору» (X 3). [Ср. игру слов, относящуюся к теме М. и договора: букв. «Договор... даёт... тем, кто не лжив к договору», которая, как и другие подобные случаи, дала основание не только для понимания М. как персонифицированного абстрактного понятия договора (А. Мейе и др.), но и для предложения во всех контекстах такого рода переводить miθra, mitra не как имя собственное, а как «договор» (П. Тиме - применительно к ведийскому материалу, с ещё большим основанием это заключение могло бы быть приложено к ряду авестийских примеров).] Связь М. с договором, с присутствием при нём и как бы гарантией его соответствия космическому закону или даже понимание М. как воплощённого договора подтверждаются и многими другими примерами. Ср.: «Яшт» Х 45 (прославление М., у которого на каждой высоте, на каждом месте для обзора сидят восемь служителей как наблюдатели договора, следящие за нарушителем договора), 109 [о тех, кто умиряет (приводит в состояние мира) с помощью М., почитая договор)], 111, 116 след. («двадцатикратен договор между двумя друзьями...», ср. др.-инд. mitra-, «друг»), «Видевдат» 4, 2 след. М. - верховный страж договора: он следит за ним тысячью восприятий («Яшт» Х 35, 107), десятью тысячами глаз, тысячью ушей (X 7, 91, 141), десятью тысячами шпионов (X 24, 60). Античные источники свидетельствуют о персидском обычае клясться М. Договорная функция М. объясняет и ряд других мотивов, в которых он упорядочивает, организует землю и жизнь на ней. ...

Входимость: 1. Размер: 51кб.

Часть текста: в ведийской и индуистской мифологии восемь божеств, образующих особую группу. Вместе с 11 рудрами и 12 адитьями, Дьяусом и Притхиви В. образуют древнеиндийский пантеон из 33 богов (ср. «Атхарваведу», «Шатапатха-брахману» и др.). В ряде гимнов «Ригведы», в отдельных эпизодах эпоса, в перечислениях и классификациях в упанишадах все три группы богов выступают вместе. Но уже в брахманах В. связываются с землёй, тогда как рудры - с воздухом, а адитьи - с небом (Шат.-бр. I 3, 4, 12; IV 3, 5, 1). В «Чхандогья-упанишаде» (III 6-10) В. входят в состав пяти объединений, причём они связаны с А гни, рудры - с Индрой, адитьи - с Варуной и т. д. Агни как предводитель В. появляется только в поздних ведийских текстах, но уже в «Ригведе» он сопутствует В. (X 3, 2; 110, 3; 150, 1). В более ранний период руководитель В. - Индра (именуемый в эпосе Васава), хотя он и не может преступить их закон (X 48, 11); в позднем индуизме это место начинает занимать Вишну. Божества, составляющие группу В., представляют собой персонификацию природных явлений, стихий и объектов, ср. в «Вишну-пуране»: вода (Апа), полярная звезда (Дхрува), луна (Сома), земля (Дхара или Дхава), ветер (Анила), огонь (Анала или Павака), утренняя заря (Прабхаса), свет (Пратьюша); в «Брихадараньяка-упанишаде» (III 9, 3) В.: огонь, ветер, воздушное пространство, солнце, небо, луна, звёзды; позже как В. рассматриваются Ашвины. адитьи, рудры, Вишну, Шива и Кубера (в «Вишну-пуране»: Агни, Сома, Ваю, Дхрува и др.). В «Рамаяне» В. - дети Адити. Об отдельных В. см. в статьях, посвящённых конкретным богам этой группы; там же литература о В. в. н. Топоров. ВАСУДЕВА ВАСУДЕВА - в индуистской мифологии: 1) (др.-инд. Vasudeva) отец Кришны и брат Кунти, матери пандавов, героев...

Входимость: 1. Размер: 56кб.

Часть текста: IV 256-270); 2) дочь Пандарея (Paus. X 30, 2), наложница беотийского царя Аминтора, из-за которой тот стал пренебрегать своей женой. По просьбе последней их сын Феникс соблазнил К. Ревнивый отец проклял сына, призвав эриний и сделав так, чтобы у того никогда не было сына (Hom. Il. IX 440-484; Schol. Hom. II. IX 448) (вариант: ослепил сына). м. б. КОАТЛИКУЭ КОАТЛИКУЭ («она в платье из змей»), Коатлантонан («наша змеиная мать»), в мифологии ацтеков богиня земли и смерти, мать бога солнца Уицилопочтли. По мифу, К. была благочестивой вдовой и жила вместе со своими сыновьями - Сенцон Уицнауа («400 южан-звёзд») и дочерью Койольшауки - богиней луны. Каждый день К. поднималась на гору Коатепек («змеиная гора»), чтобы принести жертву. Однажды на вершине горы к ней упал с неба шар из перьев, который она спрятала за пояс; этот шар мгновенно исчез. Вскоре К. почувствовала, что она беременна. Узнав об этом, дети пришли в ярость, и дочь посоветовала братьям убить опозорившую себя мать. Но дитя в чреве К. обещало защитить её. Когда убийцы приблизились, Уицилопочтли, родившись, напал на них и...

Входимость: 1. Размер: 22кб.

Часть текста: переняли статус древних языческих жрецов-друидов, чем определяв лось их место в обществе и высокая степень сакрализованности их деятельности, однако на них же лежали и такие чисто светские обязанности, как сочинение хвалебных поэм и элегий, а также сохранение историко-мифо-логической традиции - составление текстов саг. Расцветом деятельности Ф.ов принято считать период с VI по VIII вв., когда ими оформляется эпическая традиция (см. Героический эпос ), кодифицируется право и создается особая поэтическая система, для которой характерен «затемненный язык» и специфическое стихосложение (nua-chrotai). Источниками, на основании которых мы можем сделать вывод о том, что представляли собой Ф.ы как социо-культурная корпорация и каковы были их основные функции в обществе, служат, с одной стороны, сами эпические и поэтические тексты и, с другой - тексты древних трактатов, в которых Ф.ы также упоминаются достаточно широко: «Трактат о привилегиях и ответственности поэтов», «Суждения о почитаемых», «Руководство учености», «Великая старина», «Ветвь дрожащая» и др. Однако как те, так и другие составлены были самими Ф.ами, что отчасти лишает эти источники должной степени надежности. Многие из первых Ф.ов - скорее полумифические фигуры из пантеона легендарных первопредков ирландцев, чем реальные исторические личности. Среди них следует назвать в первую очередь Моргена Белоколен-ного, родоначальника ирландской поэзии, которому приписываются знаменитые поэмы-заклинания «Я взываю к Ирландии» и «Я - ветер на море». К подобным же полулегендарным фигурам относятся Кинифаэлад, по преданию, первым записавший ирландские стихи латинскими буквами, Фениус Ферсайд, основатель первой школы Ф.ов, Сенхан Торпейст, первым исполнивший в правильной последовательности эпизодов эпопею «Похищение быка из Куальнге», Ф.ы-колдуны, исполнители вредоносных стихов - Неде и Атирне, и...

Входимость: 1. Размер: 19кб.

Часть текста: во всяком случае до XI-XIII вв. средневековый Запад не имел термина для определения того, что мы сегодня называем Т.ом. Конечно, исторические феномены, как и персонажи, могут существовать анонимно. Однако средневековая культура уделяет большое внимание называнию имен, так как видит в имени средство познания существа. Долгий путь слов к персонам и к вещам сам по себе является в высшей степени значительным историческим феноменом. 1. В жизни общества присутствует наследие прошлого. Средневековое общество живет за счет этого багажа, даже если практическое использование коренным образом меняет его значение. Основные тексты средневекового библейского корпуса, связанные с Т.ом, содержатся в Книге Бытия. Это в первую очередь описание сотворения мира с указанием на отдых Бога вдень седьмой. «И совершил Бог к седьмому дню дела Свои, которые Он делал, и почил в день седьмой от всех дел Своих, которые делал. И благословил Бог седьмой день, и освятил его; ибо в оный почил от всех дел Своих, которые Бог творил и созидал» (Быт. 2, 2-3). В данном тексте присутствуют такие слова, как opus, «дело», facere, «делать», которые входят в семантическое поле Т.а. Отдых Господень является одной из существенных проблем, связанных с осмыслением Т.а в средневековую эпоху. Семидневная периодичность станет одним из величайших новшеств иудео-христианского, а впоследствии христианского календаря, особенно в сопоставлении с античным греко-римским. Ритм 6+1 в результате оказывается полностью соотнесенным с практикой Т.а,...

Поиск по материалам сайтаCлово "STUDI"

Поиск по материалам сайта
Cлово "STUDI"