Поиск по материалам сайта
Cлово "NORDISK"
Входимость: 2. Размер: 46кб.
Входимость: 1. Размер: 14кб.
Входимость: 1. Размер: 62кб.
Входимость: 1. Размер: 37кб.
Входимость: 1. Размер: 15кб.
Входимость: 1. Размер: 44кб.
Входимость: 1. Размер: 43кб.
Входимость: 1. Размер: 17кб.
Примерный текст на первых найденных страницах
Входимость: 2. Размер: 46кб.
Часть текста: но в некоторых местностях сохранила облик коровы (ср. одну из ипостасей X.- корову Мехурет). Фетиши X.- столб, увенчанный двуликой головой X. с коровьими ушами (в ранний период - головой коровы), и малахит. Центр культа X. - город Дендера (её эпитет - «владычица Дендеры»), но её почитание было распространено по всему Египту, а также в Нубии, Библе, Пунте, на Синае. X. - жена Гора Бехдетского, мать Уора-Сематауи (в Мемфисе иногда её мужем называли Птаха}. С X. отождествляли Ихет. Мут, Нут. С возвышением культа Ра X. стала считаться его дочерью, солнечным Оком, она отождествляется с дочерьми Ра Сехмет и Тефнут и почитается в образе львицы. В этом качестве X. является центральным персонажем мифов о приносящем весну возвращении солнечного Ока (Тефнут-Хатор) из Нубии, об истреблении людей в наказание за их грехи по приказу Ра его Оком (Сехмет-Хатор) (подробнее см. в ст. Египетская мифология ). Как и Гор, X. охраняет фараона, дарует плодородие, выступает как богиня-мать. С X. связан культ деревьев - финиковой пальмы, сикоморы (их образ она принимала). С X. отождествлялась воплощавшаяся в акации богиня Иусат. X. почиталась также как богиня любви, веселья, музыки, пляски (её атрибутом был музыкальный инструмент систр, изображения которого часто носили в качестве амулета, охраняющего от злых духов). Один из распространённых её эпитетов - «золотая». В Дендере сыном X. и Гора Бехдетского считался бог музыки Ихи. Древние греки отождествляли X. с Афродитой. X. связана с заупокойным культом, она вместе с богиней Таурт встречает умерших на пороге подземного царства. В поздний период X. отождествлялась с Исидой. С X. также отождествлялись Таурт, Нейт, Баст, Небтуи. р. и. Рубинштейн. Хатор и Ра-Гарахути. Хатор и Ра-Гарахути. Роспись гробницы царицы Нефертари в...
Входимость: 1. Размер: 14кб.
Часть текста: недели, что в Риме Юпитеру (т. е. четверг; нем. Donnerstag). Однако, если римский Юпитер объединял все основные функции бога неба, то в германской мифологии (так же как в индо-иранской, кельтской и др.) эти функции оказались разделёнными (рядом с Донаром - Т. был Тиу - Тюр, впоследствии сильно потеснённый Одином). Донара - Т. справедливо сравнивают, с одной стороны, с индоевропейскими богами Индрой, Таранисом, Перкунасом. (Перун), а с другой - с финно-угорскими богами грома и неба (Укко, Таара и т. д.); финно-угорские параллели позволяют предположить, что Т. первоначально мыслился и как бог неба. А. Ольрик считает, что «громовой старик» в верованиях скандинавских саамов, которому приносят в жертву миниатюрные молоты, непосредственно отражает скандинавский культ Т. эпохи бронзы. О более широком диапазоне функций Т. в прошлом как будто свидетельствуют и наскальные изображения в Южной Скандинавии бога с топором (иногда - с молотом) и колесом (солярный знак), рядом - предполагаемое изображение козла. У западных германцев имеются следы культа Донара: кроме названия дня недели, упоминание Thunaer рядом с Wodan (Воданом) в саксонской заклинательной формуле, Wigiponar рядом с Wodan в надписи, происходящей из земли франков, топонимика у франков и в Англии, где имя громовника большей частью связано с обозначением поля, что указывает на функцию плодородия. Весьма обильна топонимика Т., следы культовых мест, отражение его имени в личных именах и т. п. в Скандинавии, особенно в Норвегии. Имеются явные следы связи Т. с культом дуба, указывающие на первоначальную связь громовника с мировым древом (существуют балто-славянские параллели). По-видимому, от мирового древа его постепенно оттеснил Один. В скандинавской мифологии Т. (выступающий также под прозвищем Веор, Вингнир, Хлориди) - бог из рода асов, второй по значению (после Одина), сын Одина и Ерд (либо Хлодюн, либо Фьёргюн). Ерд - буквально «земля», а Фьёргюн этимологически тождественно Перкунасу -...
Входимость: 1. Размер: 62кб.
Часть текста: и оставаясь в полном единстве с умершим, Б. может отделиться от тела человека и свободно передвигаться, оно совершает «выход днём» из гробницы, поднимается на небо, сопутствует человеку в загробном мире. Б. осуществляет все физические функции человека: ест, пьёт и т. д. Изображалось в виде птицы с головой, а иногда и руками человека. В качестве Б. богов нередко фигурируют священные животные (напр., Б. Себека - крокодил, Осириса - баран, Б. многих богов - змея) или другие божества [так, Хнум в Латополе (Эсне) считался Б. Шу, в Гипселисе - Осириса, в Леонтополе - Геба, на острове Элефантина - Ра]. Б. имели не только люди, но и многие города: Гермополь, Буто, Иераконполь и др. См. также Ах и Ка . Р. и. Рубинштейн. БА - в древнекитайской мифологии демон засухи, дочь Хуан-ди. В «Книге божественного и удивительного» (5-6 вв.) сказано: «На юге есть существо ростом в два-три чи (меньше метра), тело не прикрыто одеждой, глаза на макушке, передвигается быстро, как ветер, зовут его Ба. Где появится - всюду засуха и красная земля на тысячи ли. Ещё зовётся Хань-му («матушка засухи»). Кто встретит её, бросается в отхожее место и умирает». Во время войны Хуан-ди с мятежником Чи-ю Б. помогла отцу, остановив страшный дождь, напущенный Чи-ю. Лит.: Юань Кэ, Мифы древнего Китая, М., 1965, с. 123-24. "Книга мертвых" Ани: глава 89. Около 1250 г. до н.э. БААЛ БААЛ (b’l), в западносемитской мифологии прозвище богов, производное от Балу. БААЛАТ БААЛАТ (финик. b c lt, букв. «хозяйка», «владычица»), в западносемитской мифологии прозвище богини - покровительницы местности (ср. Балу , Бел ). В Библе «госпожа Б.» - одно из верховных божеств, владычица и покровительница города, имевшая развитой культ. и. Ш. БААЛ-ХАММОН БААЛ-ХАММОН (финик. b'lhmn, видимо, « хозяин-жаровик»), Хаммон, в западносемитской мифологии божество. Судя по значению имени, бог солнца (ср. на иврите хамма, «солнце»; имя связано со словом хамман, обозначавшим специальные алтари для воскурений,...
Входимость: 1. Размер: 37кб.
Часть текста: словаря По первой букве А Б В Г Д Е Ж З И Й К Л М Н О П Р С Т У Ф Х Ц Ч Ш Э Ю Я ГЕРМАНО-СКАНДИНАВСКАЯ МИФОЛОГИЯ ГЕРМАНО-СКАНДИНАВСКАЯ МИФОЛОГИЯ - Сведения по мифологии древних германцев крайне отрывочны ввиду сравнительно ранней и глубокой христианизации западногерманских племён; по скандинавской мифологии мы располагаем несравненно более полными литературными источниками вследствие более поздней христианизации Скандинавии, а также бережного сохранения дохристианской культурной традиции в Исландии вплоть до т. н. исландского возрождения 13 в. Наиболее ценные сведения по мифологии и верованиям западных германцев имеются в «Германии» Тацита (1 в. н. э.). Тацит упоминает земнородного бога Туисто, имя которого означает «двойное (двуполое) существо», что даёт основания для его сближения (по крайней мере частичного) со скандинавским Имиром, а также с культом близнецов у древних германцев (Тацит в главе XLIII «Германии» сопоставляет их с римским Кастором и Поллуксом). От Туисто якобы происходит первый человек (Манн), а от Манна - родоначальники трёх племенных или культовых групп...
Входимость: 1. Размер: 15кб.
Часть текста: Ж З И Й К Л М Н О П Р С Т У Ф Х Ц Ч Ш Э Ю Я ОДИН ОДИН (др.-исл. o д inn), в скандинавской мифологии верховный бог, соответствующий западногерманскому Водану (Вотану). Этимология имени О. == Водана указывает на возбуждение и поэтическое вдохновение, на шаманский экстаз. Таков смысл др.-исл. О д г (см. Од ; ср. готское wops, «неистовствующий», и лат. vates, «поэт», «провидец»). Тацит (1 в. н. э.) описывает Водана под римским именем Меркурия, тот же самый день недели связывается с его именем («Германия», IX). К 6-8 вв. относятся надписи с именами О. и Водана в разных местах. Во Втором мерзебургском заклинании (на охромение коня) (записано в 10 в.) Водан выступает как основная фигура, как носитель магической силы. Имеются свидетельства почитания Водана германскими племенами - франками, саксами, англами, вандалами, готами. В «Истории лангобардов» Павла Диакона (8 в.) рассказывается о том, что перед битвой винилов с вандалами первые просили о победе у жены Водана Фрии (Фригг), а вторые у самого Водана. Волан предсказал победу тем, кого увидит первыми. Это были жёны винилов, которые по совету его жены сделали из волос бороды (объяснение названия «лангобарды» - длиннобородые). О споре Одина и Фригг из-за своих любимцев рассказывается и во введении к «Речам Гримнира» («Старшая Эдда»), В позднейших немецких легендах он фигурирует как водитель «дикой охоты» - душ мёртвых воинов (этот мотив, как убедительно показал О. Хёфлер, восходит к тайным мужским союзам германцев). По-видимому, Водан в генезисе - хтонический демон, покровитель воинских союзов и воинских инициации и бог-колдун (шаман). В отличие от Тиу = Тюра и Донара = Тора, имеющих определённые соответствия в индоевропейской мифологической системе, Водан = Один первоначально не входил в небесный пантеон богов. Это, разумеется, не исключает правомерность его сравнения с индийским богом Варуной (как выражающим тёмную сторону небесного бога) или с Рудрой (по...
Входимость: 1. Размер: 44кб.
Часть текста: божеств. Согласно сутре «Воскурение и приношение Белому старцу». Будда во время прогулки со своими учениками встретил белобородого старца в белой одежде в окружении животных. Поговорив с ним и убедившись в его мудрости и могуществе, Будда повелел ученикам почитать его. По другому ламаистскому сюжету, два охотника, Хара Эбуген (тибет. Гамбо Лоджу) и Ц. Э. (тибет. Серии намджу), преследуя оленей, попали в пещеру отшельника Миларайба (Миляр ава), который убедил их отказаться от охоты на живых существ и принять учение. Маска Ц. Э. изображает добродушного лысого старца с белой бородой. Атрибуты Ц. Э.: персиковое дерево, олень, посох, книга судеб - символы долголетия. Ц. Э. аналогичны по функциям и изображениям Шоу-син (у китайцев), Пехар (у тибетцев). Лит.: Позднеев А. М., Очерки быта буддийских монастырей и буддийского духовенства в Монголии, в связи с отношениями сего последнего к народу. СПБ, 1887 (Записки Русского Географического общества по отделению этнографии, т. 16); Жуковская Н. Л., Ламаизм и ранние формы религии, М., 1977; Heissig W., Eine Anrufung des «Weissen...
Входимость: 1. Размер: 43кб.
Часть текста: на севере, у реки Сюншуй, - девятиголового зверя, изрыгавшего огонь и воду, у озера Цинцю - свирепую птицу дафэн («большой ветер»), которая могла подымать ураган и разрушать человеческие жилища, а на озере Дунтинху - могучего удава-людоеда башэ; в Санлине («тутовый лес») И поймал свирепого кабана фэнси, пожиравшего людей и скот. Однако Ди-цзюнь разгневался на И и лишил его и его жену Чан-э божественного сана. И отправился на гору Куньлунь к Си-ван-му - хозяйке загробного мира (?), обладательнице лекарства бессмертия, и получил одну порцию этого лекарства. Когда И вернулся домой, его жена тайком выпила снадобье, превратилась в бессмертную и улетела на луну. И так и остался на земле и впоследствии был убит своими слугами, которых подговорил его лучший ученик стрелок Фэн-мэн. После смерти И стал почитаться как божество, отгоняющее нечисть (цзунбу). Лит.: Юань Кэ, Мифы древнего Китая, М., 1965, с. 175-205, 382-95; «Стрелок И», в кн.: Восточный альманах, в. 1, М., 1957, с. 95-103; Ху Нянь-и, Гуаньюй Хоу-и-ды чуаньшо (Сказания о стрелке И), в сб.: Вэньсюэ ичань цзэнкань (Литературное наследство. Дополнительные выпуски), в. 4, Пекин, 1956. Б. Р. Стрелок И, целящийся в солнца, изображённые в виде воронов. Стрелок И, целящийся в солнца, изображённые в виде воронов. Рельеф на каменном саркофаге рубежа нашей эры. Провинция Сычуань. ИАКОВ Статья большая, находится на отдельной странице . ИАКХ ИАКХ (Ιακχος), в греческой мифологии божество, связанное с Деметрой, Персефоной, Дионисом и элевсинскими мистериями. И. - то сын Деметры (Diod. III 64) или её питомец (Lucr. IV 1168), то сын Персефоны и Зевса, одна из ипостасей Загрея (Nonn. Dion. XXXI 66-68), то сын Диониса и нимфы Ауры (932). Иногда И. рассматривается как супруг Деметры. Его...
Входимость: 1. Размер: 17кб.
Часть текста: просьбой) с мифом, который в значительной степени мотивирует этот ритуал и, следовательно, явно или неявно присутствует в нём, не подлежит никакому сомнению (см. также Обряды и мифы ). Заговор и миф объединяются прежде всего присутствием в них общей логики, предполагающей общую им стратегию поведения. Основной чертой этой логики можно считать понимание причинно-следственных отношений как всеохватывающей (глобальной) и всепроникающей (интегральной) системы детерминистических связей (реальных и фантастических), изображение мира в виде (по словам французских исследователей Р. Юбера и М. Мосса) «гигантской вариации на тему принципа причинности». Французский учёный Л. Леви-Брюль назвал эту логику «логикой партиципации» (сопричастности), согласно которой сверхъестественные силы, природа и человек, будучи элементами единого космического порядка, рассматриваются как некое непрерывное поле разносторонних взаимодействий и объектов магического воздействия. Нагляднее всего она реализуется в магических действиях и соответствующих текстах типа заговоров и в архаичных мифах (типа австралийских), обнаруживающих тесную связь с ритуалом. Как в заговорах, так и в архаичных мифах общая схема «действие - > изменение (новое состояние) -> действие, учитывающее достигнутое новое состояние», актуализирующая механизм обратной связи, предполагает особую связанность, зависимость или даже тождество между макрокосмом и...