Мифы народов мира
Статьи на букву "С" (часть 8, "СПЕ"-"СУН")

В начало словаря

По первой букве
А Б В Г Д Е Ж З И Й К Л М Н О П Р С Т У Ф Х Ц Ч Ш Э Ю Я
Предыдущая страница Следующая страница

Статьи на букву "С" (часть 8, "СПЕ"-"СУН")

СПЕРХИЙ

СПЕРХИЙ (Σπερχειός), в греческой мифологии бог одноимённой реки в Фессалии. С. - сын Океана и Тефиды (Hes. Theog. 367 след.). Этимология имени С. указывает на быстроту (σπερχνό, «стремительный», «быстрый»), характерный признак водного потока. С. - древнее стихийное божество, генеалогически, однако, связанное уже с героической мифологией. С. - зять Пелея, отец Менесфия, участника Троянской войны (Ноm. П. XVI 173-176). Ахилл обещал посвятить С. свои волосы, если вернётся невредимым на родину (но принёс их в жертву у погребального костра Патроклу, XXIII 141-151).

А. Т.-Г.

СПОРЫШ

СПОРЫШ (рус.), Спарыш (белорус.), в восточнославянской мифологии воплощение плодородия. С. представляли в виде белого кудрявого человека, который ходит по полю (иногда вместе с богом и Раем). Первоначально наименованием С. обозначали двойное зерно или двойной колос, который в восточно- и южнославянской традициях рассматривался как близнечный символ плодородия, называемый «царь-колос». При отправлении архаичных аграрных обрядов из двойных колосьев - С. плели венки, варили общее («братское») пиво, откусывали эти колосья зубами. В Псковской области из сдвоенных колосьев изготовлялась особая кукла - спорынья. Из них сплеталась и пожинальная «борода», посвящавшаяся святым, культ которых продолжал общеславянский культ близнецов - покровителей сельского хозяйства: Флору и Лавру, Козьме и Демьяну, Зосиме и Савве. С. может считаться продолжением общеславянского мифологического близнечного божества, родственного балтийскому Юмису; древнеиндийским Ашвинам.

Лит.: Тихоницкая Н. Н., «Спорина. в жатвенных обрядах и песнях, преимущественно белорусских, в кн.: Язык и литература, в. 8, Л„ 1832; Терновская О. А., Словесные формулы в урожайной обрядности восточных славян, в кн.: Фольклор и этнография. Л., 1974.

В. И.. В. Т.

-------------------

СПОРЫШ (Спарыш) - божество изобилия, семян и всходов, дух жатвы; в восточнославянской мифологии воплощение плодородия. Его представляли в виде белого кудрявого человека, который ходит по полю. «Спорыш» - двойное зерно или двойной колос, который рассматривался как близнечный символ плодородия, называемый «царь-колос». При отправлении обрядов из двойных колосьев плели венки, варили общее («братское») пиво, откусывали эти колосья зубами. В Псковской области из сдвоенных колосьев изготовлялась особая кукла - спорынья. Из них сплеталась и пожинальная «борода», посвящавшаяся святым, культ которых продолжал общеславянский культ близнецов - покровителей сельского хозяйства: Флору и Лавру, Козьме и Демьяну, Зосиме и Савве. «Так и есть, это Спорыш. Там - в колосьях-двойчатках! Как он вырос: как колос! А в майских полях его незаметно - от земли не видать, когда скачет он скоки по целой версте. - А ты не пугайся: он венок вьет. Колосяной венок, золотой - жатвенный. А кладут венок в засек, чтобы было все споро, хватило зерна надолго» (А.М. Ремизов. «К Морю-Океану»).

СРАОША

СРАОША (авест.), Срош (средне-перс.), в иранской мифологии дух религиозного послушания и порядка. Ему посвящены «Срош-яшт» и 57-я глава «Ясны». Предположительно, С. заместил одного из более древних богов (напр., Арьямана, Митру). С., испытав истинность убеждений Заратуштры, благословляет пророка («Гаты» 43, 12 и 15). С. - благовестник, посланец Ахурамазды, его священная птица - петух («Видевдат», 18). С. призван отвращать заблуждения и ложные помыслы верующих, стеречь их от происков нечистой силы, «как овчарка», чинить по ночам расправу злым духам. Для этого он вооружён булавой, копьём, боевым топором. С. предстоит возвестить тайны откровения трём грядущим спасителям человечества (саошьянтам), будущим сыновьям Заратуштры. Смертным С. является в телесном облике, он воздвиг особый дом - убежище для бедняков («Ясна» 57, 2). Видимо, в позднюю (эллинистическую?) эпоху получил распространение миф о С. и Рашну как сподвижниках Митры, выступающих вместе с ним судьями над душами умерших на мосту Чинват. В поздних зороастрийских текстах С. за мзду печёными хлебцами препровождает на тот свет души умерших (в «Гатах» 46, 10 и 11 это делает Заратуштра). Согласно «Бундахишну» (34, 23), С. выступит против дракона Ажи-Дахаки в решающем поединке.

Лит.: Duсhesne-Gui11еmin I., La religion de 1'Iran ancien. P., 1962.

Л. Л.

СТАРКАД

СТАРКАД - [др.-исл. Starkaðr, Störkuðr, от sterkr, starkr, «сильный» и Нöðr, имя бога (.Хëð?); лат. Starcalherus, Starcardus], в скандинавской мифологии и эпосе герой, могучий воин-викинг, с именем которого связано множество подвигов, совершённых в Дании и Швеции. Саксон Грамматик в «Деяниях датчан» называет его сыном Сторверка (Storverk, Storvirkr, «человек великого деяния»; русский переводчик Б. И. Ярхо передаёт его имя как «Сила Подвигович») и повествует о его службе датскому королю Фрото. С. описывали как уродливого клыкастого человека гигантского роста. У С. было шесть рук, враг великанов Тор сделал его двуруким, отрубив ему остальные. С., дабы завоевать расположение Одина, умертвил по его повелению своего вождя, норвежского короля Викара [О. Хёфлер толкует имя Vikarr как «человек с волосами посвящённого» (богам)], удавив его и поразив мечом. По «Саге о Гаутреке», С. намеревался совершить лишь символическое жертвоприношение, надев Викару на шею петлю и прикоснувшись к его телу стеблем камыша, но петля впилась в горло, а камыш превратился в копьё и умертвил короля (ср. превращение омелы в копьё в мифе об убийстве Бальдра; второй член имени С., видимо, Хёд - так звали невольного убийцу Бальдра). С. - «одинический» (связанный с Одином) герой, и заклание им Викара представляет собой воспроизведение жертвоприношения Одина (см. в ст. Один). А. Ольрик усматривает в этом акте отражение ритуального убийства короля, О. Хёфлер и Я. де Фрис - ритуал инициации.

Один покровительствует С. В ночь накануне жертвоприношения С., разбуженный своим воспитателем, прибывает вместе с ним на остров, где на лесной поляне видит 11 человек, восседающих на престолах; 12-й престол занимает воспитатель С., и присутствовавшие (видимо, боги) приветствуют его как Одина. Один определяет судьбу С. Он дарует С. три жизни, великолепное оружие и сокровища, сообщает ему дар поэзии, обещает уважение знати (в благодарность за это С. и производит культовое жертвоприношение Викара). Тор, противник С., предрекает, что С. совершит злодеяние в каждую из трёх дарованных ему жизней, никогда не приобретёт земли и не будет удовлетворён тем, чем владеет, не запомнит ничего из сочинённого им и испытает ненависть простонародья.

Когда С. состарился и почти ослеп, чтобы не умереть в постели, но погибнуть от меча (ибо только при этом условии можно было получить доступ в вальхаллу к Одину), он соблазняет убийцу кошелём с золотом, и наконец, погибает от руки Хатера (Хёда?), отца которого умертвил. Согласно «Второй Песни о Хельги, убийце Хундинга» («Старшая Эдда»), С. пал в битве против Хельги. Более поздние версии сказания о С. (исландские «Прядь о Норнагесте», «Прядь о Торстейне»), в которых С. приобретает гротескно-сатирические черты, повествуют о встречах С. с Сигурдом (в битве С. обращается в бегство, а догоняющий его Сигурд выбивает ему рукоятью меча клыки; в аду Сигурд мужественнее всех переносит адские муки, С. же, у которого из огня торчат лишь ступни, кричит громче всех).

Образ С. породил много толкований. В частности, Ж. Дюмезиль проводит параллель между С., ведийским Индрой и греческим Гераклом.

Лит.: Гуревич А. Я., Эдда и сага, М., 1979; Olrik A., Danmarks Heltedigtning, Bd 1-2, Kbh., 1903-10; Schneider Н., Germanische Heldensage. Bd 2, Abt. 1, Buch 2, B.-Lpz., 1933; Dumézil G., Aspects de la fonction guerrière chez les Indo-européens, P., 1956; Turville-Petre E. 0. G., Myth and Religion of the North, L., [1964]; Vries J. de, Altgermanische Religionsgeschichte, 3 Aufl., Bd. 1-2, В., 1970.

А. Я. Гуревич.

СТЕНТОР

СТЕНТОР (Στέντωρ) в греческой мифологии (в «Илиаде») греческий воин, способный кричать столь же громко, как кричат одновременно 50 человек (Нот. II. V 785-786).

в. я.

СТЕРОПА

СТЕРОПА - Астеропа (Στεροπή), Άστερόπή, «вспышка», «молния»), в греческой мифологии: 1) дочь титана Атланта, одна из плеяд; 2) дочь аркадского царя Кефея, получившая от Геракла локон Горгоны, обладавший свойством отпугивать врагов; 3) Стеропа, супруга Ахелоя, мать сирен (Apollod. I 7, 10).

г. ч. Гусейнов.

СТИКС

СТИКС (Στύξ, «ненавистная»), в греческой мифологии божество одноимённой реки в царстве мёртвых. С. - одна из старших дочерей Океана и Тефиды (Hes. Theog. 361), по другой версии, она - дочь Ночи и Эреба (Hyg. Fab. Praef. 1). Во время раздоров богов по приказу Зевса произносятся клятвы над водой С., принесённой Иридой. Бог, нарушивший клятву, год лежит бездыханным, девять лет живёт вдали от Олимпа и только на десятый год возвращается в сонм олимпийцев. Клятва водой С. - самая страшная (Hes. Theog. 775-806). От брака с Паллантом С. родила Зависть (Ревность, Рвение), Нике (Победа), Силу (Власть) и Мощь. Дети С. особенно дороги Зевсу, так как они всегда ему сопутствуют. Во время титаномахии С. поспешила стать на сторону Зевса и сохранила свой исконный почёт и удел, получила от него щедрые дары, а имя её стало великой клятвой (382-403). Существует миф о том, что Персефона - дочь Зевса и С. (Apollod. I, 3, 1). С. фигурирует в числе других нимф и богинь, игравших с Персефоной на лугу, когда её похитил Аид (Нуmn. Нот. V 424). В образе С. - попытка объединить олимпийскую мифологию с до-олимпийским хтонизмом, осмысленным в качественно новых функциях (помощь С. Зевсу).

А. т.-г.

СТОРУКИЕ

СТОРУКИЕ - гекатонхейры (Έχατόνχειρες), в греческой мифологии' чудовища, порождённые Геей и Ураном. Их трое - Котт, Бриарей и Гиес. У каждого из них - пятьдесят голов и сотня рук (Hes. Theog. 147- 163). Бриарей именуется людьми Эгеон (Ноm. Н. I 403). Уран, ненавидящий своих ужасных потомков, отправлял их в недра земли (Hes. Theog. 154-158, 617-620). Благодаря С., выведенным Зевсом по совету Геи на землю (626-628), он одержал победу над титанами (666-673). После низвержения титанов в тартар их там охраняют С., верные стражи Зевса (729-735). Призванные дружественной Зевсу Фетидой, С. вновь помогли Зевсу, когда против него задумали заговор Гера, Посейдон и Афина. Боги пришли в ужас от одного вида С. и отступились от Зевса (Нот. II. I

396-406). С. - пример объединения олимпийской мощи Зевса и древних стихийных сил (ср. роль Геи или Фетады в мифах о Зевсе).

а. т.-г.

СТРАШНЫЙ СУД

СТРАШНЫЙ СУД (греч. ή ήμέρα τής κρίδεως, ср. англ. Doomsday, «день судный», лат. iudicium universale, «вселенский суд»; нем. das jüngste Gericht, «последний суд»), в христианской эсхатологии предстоящий в «конце времён» суд вторично пришедшего Иисуса Христа над всеми когда-либо жившими людьми, воскресающими во плоти для этого суда и получающими по приговору судьи сообразно со своими делами вечное блаженство в раю или вечное наказание в аду. Уже в египетской мифологии известен мотив взвешивания на весах во время загробного суда добрых и злых дел каждого человека перед лицом Осириса (ср. в западноевропейской иконографии С. с. архангела Михаила, держащего весы). В ветхозаветной традиции получила развитие идея «дня Яхве» - полного и окончательного торжества Яхве над своими врагами на земле (ср. Ис. 13, 2-9; Иезек. 30, 3 и др.). По мере усиления эсхатологических интересов (отразившихся, например, в ветхозаветной «Книге Даниила», 2 в. до н. э.) и распространения веры в воскресение мёртвых «день Яхве» всё более отчётливо понимается как С. с. В новозаветных текстах неоднократно описывается, чаще всего в аллегорической форме, конечное отделение злых людей от добрых («козлов» от «овец», «плевелов» от «пшеницы», Матф. 13, 30; 25, 32-33 и др.). Упоминается эсхатологическое явление «сына человеческого, грядущего на облаках небесных с силою и славою великою», под громогласные звуки ангельской трубы (Матф. 24, 30-31; «труба» - несомненно, шофар, т. е. музыкальный инструмент из бараньего рога). В присутствии всех ангелов судья воссядет на престоле, перед которым соберутся «все народы» (Матф. 25, 31-32), и свершится суд: оправданные станут по правую руку от судьи (счастливая сторона), осуждённые - по левую (Матф. 25, 34- 46). Эти образы были систематизированы и приведены в связную, наглядную картину раннехристианскими и средневековыми писателями, среди которых особую роль сыграл Ефрем Сирии (4 в.): земля и море, звери, птицы, рыбы и гроба отдают назад поглощённые ими тела мертвецов; человек, очнувшийся от смертного сна, со страхом видит грозную славу Христа и ждёт своего приговора; раскрываются книги, символизирующие полноту знания бога обо всём содеянном и выстраданном людьми (этот мотив есть уже в «Книге Даниила», 7, 10; по некоторым апокрифическим версиям, эту всеобъемлющую мировую хронику ведёт вознесённый на небеса Енох); праведники, приветствуемые ангелами, шествуют в рай, между тем как грешники насильно увлекаемы глумливыми бесами в ад. Фоном С. с. служит космическая катастрофа, знаменующая конец мира: солнце и луна меркнут, звёзды спадают с неба, само небо свёртывается, как свиток (Матф. 24, 29 и Апок. 6, 12- 14), от престола судьи льётся огненная река (Дан. 7, 10).

Среди поэтических разработок темы С. с.: византийская поэма (т. н. кондак) Романа Сладкопевца (6 в.), древневерхненемецкий эпос «Муспилли» (9 в.) и латинская секвенция «Dies irae» («День гнева», 13 в.; вошла в состав католической заупокойной службы, т. н. реквиема), а также многочисленные фольклорные тексты, в т. ч. русские «духовные стихи». Искусство зрелого средневековья создаёт многофигурные композиции, где Христос восседает на престоле в центре, по обеим сторонам от него сидят двенадцать апостолов, также участвующих в совершении суда, дева Мария и Иоанн Креститель стоят перед престолом Христа, а Адам и Ева припадают к его стопам, умоляя за грешное человечество, ангелы трубят в трубы, апостол Пётр впускает праведных в рай, бесы ввергают грешников в ад и т. д. Иконографическая схема формируется в Византии к 11 в. и оттуда распространяется на Италию (мозаика собора в Торчелло, 12 в.), на южнославянский мир и на Русь (фрески Дмитриевского собора во Владимире, 12 в., и Успенского собора во Владимире, нач. 15 в.); и в искусстве готики и раннего Ренессанса, и в русской иконе 16-17 вв. она подвергается различным модификациям, но лишь Микеланджело (фреска Сикстинской капеллы) порвал с традицией, подчинив тему своим собственным идеалам - титаническому гневу Христа на человечество отвечает столь же титаническое отчаяние человечества.

Лит.: Сахаров В., Эсхатологические сочинения и сказания в древне-русской письменности и влияние их на народные духовные стихи, Тула, 1879; Буслаев Ф. И„ Изображение страшного суда по русским подлинникам, в кн.: Исторические очерки русской народной словесности и искусства, т. 2, СПБ, 1861; его же, Свод изображений из лицевых апокалипсисов по русским рукописям с XVI в. по XIX в., [т. 1-2], СПБ, 1884; The background of the New Testament and its eschatology, ed. by W. D. Davies and D. Daube, Camb., 1956.

С. С. Аверинцев.

Страшный суд.

Страшный суд.

Страшный суд.

Русская икона Новгородской школы.

Первая половина XV в.

Москва.

Третьяковская галерея.

Снятие пятой печати.

Снятие пятой печати.

Снятие пятой печати.

Картина Эль Греко.

1610—14.

Нью-Йорк.

Метрополитен-музей.

Воскресение из мёртвых.

Воскресение из мёртвых.

Воскресение из мёртвых.

Фреска Л. Синьорелли из цикла «Страшный суд».

1499—1503.

Орвьето.

Собор.

Страшный суд.

Страшный суд.

Страшный суд.

Центральная часть алтаря работы С. Лохнера.

Около 1435.

Кёльн.

Музей Вальраф-Рихарц.

Страшный суд.

Страшный суд.

Страшный суд.

Икона мастеров Николая и Иоанна.

XI в.

Рим.

Ватиканские музеи.

Лука Синьорелли. Фрески из собора в Орвьето: души проклятых. 1499-1505 гг.

Лука Синьорелли. Фрески из собора в Орвьето: души проклятых. 1499-1505 гг.

Лохнер Стефан. Страшный суд. Около 1435 г.

Лохнер Стефан. Страшный суд. Около 1435 г.

СТРИБОГ

СТРИБОГ (др.-рус. Стрибогъ, из индоевроп. *ptr-ei,- *dejwo, «отец-бог», с развитием первого элемента по тому же типу, что др.-рус. стрый, «дядя по отцу», при лат. patruus, и заменой второго элемента на *bog-), в восточнославянской мифологии божество древнерусского пантеона, кумир которого был установлен в Киеве в 980. В «Слове о полку Игореве» ветры названы Стрибожьими внуками, которые стрелами веют с моря, что, видимо, указывает на атмосферные функции С. В древнерусских текстах имя С. постоянно сочетается с именем Дажьбога, что даёт основание противопоставлять или сближать их функции и значение (дать - распространить долю, благо).

в. и., в. т.

-------------------

СТРИБОГ (Стриба, Погода, Похвист, Посвист, Посвыстач) - бог грозы, являющийся в бурях и вихрях, верховный царь ветров. Изображали его дующим в рога. В народе верят, что теплые, весенние ветры происходят от добрых духов, а вьюги и метели от злых. В русских заговорах произносится заклятие против «чорта страшного, вихоря буйного,.. змея летучаго, огненного». Фантазия древнего человека, сблизившая вой бури и свист ветров с пением и музыкой, в то же время уподобила быстрый и прихотливый полет облаков и крутящихся вихрей - бешеной пляске, несущейся под звуки небесных хоров. Отсюда возникли разнообразные мифические сказания о песнях, игре на музыкальных инструментах и пляске грозовых духов, предание о воздушной арфе и верование в чародейную силу пения и музыки. Изобретателями музыкальных инструментов почитались боги, владыки гроз, вьюг и ветров. Музы, в первоначальном своем значении были не более как облачные певицы и танцовщицы. Словаки считают, что человека научили песням небесные вихри и шумящие дубравы.

СТРОФИЙ

СТРОФИЙ (Στρόφιος), в греческой мифологии царь Крисы в Фокиде, женатый на Анаксибии, сестре Агамемнона. В доме С. воспитывался вместе с его сыном Пиладом сын Агамемнона Орест, спрятанный здесь от Эгисфа (Aeschyl. Agam. 877-885; Apollod. epit. 24).

в. я.

СУ АНАСЫ

СУ АНАСЫ («мать воды»), в мифологии казанских, западносибирских татар, татар-мишарей, кумыков (суванасы), карачаевцев (сууанасы) дух воды. У татар С. а. - разновидность духов су иясе (су иясе - нередко также другое название С. а.) представлялась в человеческом облике. У С. а. есть муж, су бабасы («водяной дед»), и дети (сыновья иногда тоже называются су иясе). Она моет своих детей, выходя в полночь на мостик над водой. Людям С. а. показывается на берегу реки, расчёсывая, подобно албасты, волосы гребнем. Считалось, что С. а. может наслать засуху, болезнь, утопить человека. Поэтому молодая жена, впервые пошедшая в доме мужа за водой, в дар ей бросала в воду монетку. У тобольских татар С. а. (соу короткоях) считалась главой соу-пяре, злых духов, за "ноги затаскивающих людей в воду. Представляли её в образе старухи с длинными седыми распущенными волосами, обычными атрибутами считались золотые вёдра или золотая гребёнка.

Лит.: Татары Среднего Поволжья и Приуралья, М., 1967, с. 360; Коблов Я. Д., Мифология казанских татар, «Известия Общества археологии, истории и этнографии при имп. Казанском университете», 1910, т. 26, в. 5;

Гаджиева С. Ш., Кумыки, М., 1961, с. 324-25.

В. Н. Басилов.

СУ ИЯСЕ

СУ ИЯСЕ - в мифологии казанских и западносибирских татар, казахов (су иеси), башкир (hыу эйяhe) антропоморфные духи - хозяева воды, разновидность духов эе. У казанских и западносибирских татар различались С. и. - мужчины (су бабасы), женщины (су анасы). Однако нередко С. и. понималось как другое название су анасы или су бабасы.

Согласно представлениям башкир, С. и. семьями живут в воде, они очень богаты. Вход в их чертоги находится на дне водоёма, под камнем. Они не причиняют людям вреда.

в. б.

СУБХАДЕВА

СУБХАДЕВА - шубхадева (пали subha deva, санскр. subha devah, «блаженные божества»), в буддийской мифологии разряд божеств класса рупавачара, обитающий на третьем уровне Рупадхату. Разделяются на паритасубха («обладатели ограниченного блаженства »), аппаманасубха («обладатели безмерного блаженства») и субхакинха («целоблаженные»). Продолжительность жизни переродившихся среди С., соответственно, 16, 32 и 64 кальпы. В период разрушения мира огнем, водой и ветром (сам-ватракальпа) уровень субхакинха есть предел, выше которого не поднимается вода.

о. Ф. Волкова.

СУБХУТИ

СУБХУТИ (санскр. и пали subhûti), в буддийской мифологии ученик Шакьямуни. В основе образа С., по-видимому, реальное историческое лицо. С. упоминается в текстах всех основных направлений буддизма, но в «Типитаке» он занимает второстепенное место по сравнению с такими учениками Шакьямуни, как Ананда, Шарипутра и Маудгальяяна. Тем не менее уже там его считают первым среди «живущих в уединении» (отшельников-аскетов). В махаяне, особенно в сутрах цикла «Праджняпарамиты», С. - один из главных учеников Шакьямуни, притом - самый способный. Нередко он объясняет другим ученикам сложные проблемы вероучения. В «Саддхармапундарика-сутре» С. обращается к Шакьямуни с жалобой на то, что он не может достичь наивысшего бодхи, а Шакьямуни успокаивает его, говоря, что в будущем С. станет буддой под именем Шашикету.

Лит.: Astasahasrika prajnaparamitu, transl. by Е. Come, Calcutta, 1958; Warder А. К., Indian buddhism, Delhi, 1970.

Л М.

СУД

СУД - Усуд (рус. Суд, сербохорв. Усуд), родственно рус. «суд», «судьба», из слав. *sъ+dé-, ср. литов. samda, «наём», др.-инд. sam-dhâ-), в славянской мифологии существо, управляющее судьбой. В сербской сказке Усуд посылает Сречу или Несречу - воплощения судьбы-доли (см. в статье Доля). В дни, когда Усуд рассыпает в своём дворце золото, рождаются те, кому суждено быть богатыми; когда Усуд рассыпает в хижине черепки - рождаются бедняки. С С. связаны также персонифицированные воплощения судьбы - суденицы (суда женского рода): сербохорв. со.|еница, суjеница; чеш. sudice; рус. «судинушка» (главным образом в плачах). Лежащая в основе имени С. мифопоэтическая формула отражена также в общеславянских именах типа *sъ-dĕslavъ (др.-рус. Суди-славъ, чеш. Sudi-slav, польск. Sedzi-slaw, сербохорв. Здеслав и т. п.), воспроизводящих ещё более ранний индоевропейский источник (обрядовая формула со значением «добывать славу» - «делать знаменитым», ср. общеиндоевропейскую формулу «присуждения славы»: др.-инд. œravah dhâ-, «получать славу», и т. п.). Наличие такого источника для славянского С. доказывается также родственной хеттской формулой šan dai-, «проявлять благоговение (по отношению к богам)», греч. (σύνθεσις, «соглашение», и т. п. К тому же корню восходит имя греческой Фемиды, поэтому персонифицированное воплощение С. можно считать архаизмом славянской мифологической пред-правовой традиции, воспроизводящей существенные черты общеиндоевропейской.

Лит.: Потебня А, А., О некоторых символах в славянской народной поэзии... - О доле и сродных с нею существах, 2 изд., Харьков, 1914;

Иванов В. В., Топоров В. Н., О языке древнего славянского права (к анализу нескольких ключевых терминов), в кн.: Славянское языкознание. 8-й Международный съезд славистов. Доклады советской делегации, М., 1978.

В. В. Иванов, В. Н. Топоров.

-------------------

СУД (Усуд) - божество судьбы. В старинных памятниках слово «суд» прямо употребляется в значении судьбы. Например, в «Слове о полку Игореве» сказано: «Ни хытру, ни горазду, ни птице горазду суда божия не минути». Суд в руках своих держит все благое и гибельное, приговоров его невозможно избегнуть ни умом, ни хитростью.

СУДИКА-МБАМБИ

СУДИКА-МБАМБИ - в фольклоре лунда (юг Заира, северо-восток Анголы, северо-запад Замбии) эпический герой архаического типа, в характеристике которого значительна роль мифологических элементов. С.-М. заговорил, как только родился: он велел матери посадить килембе - дерево его жизни. Ребёнком он совершает подвиги. С.-М. обладает сверхъестественными способностями: он укрепил один кол - и сразу был построен дом его родителям, он связал охапку травы - остальная трава сама собралась в связки; начав делать крышу, он положил одну связку травы - и вся крыша составилась сама. Один из основных подвигов С.-М. - добывание невесты: он женится на дочери Калунга, владыки нижнего мира, после того как выполняет брачное условие (убивает многоголовое чудовище Киниока, похитившее невесту, и с помощью своего младшего брата уничтожает чудовище-крокодила, захватившего скот Калунга). В грохотаньи грома слышны голоса С.-М. и его младшего брата; поссорившись, они скрестили мечи, но не сумев одолеть друг друга, разошлись в разные стороны.

Лит.: Сказки народов Африки, М.- Л., 1959, с. 70; Wеrnеr A., Myths and legends of the Bantu, L., 1968.

Е. К.

СУДЬБА

Статья большая, находится на отдельной странице.

СУЙ-ЖЭНЬ

СУЙ-ЖЭНЬ («человек, добывший огонь трением»), в древнекитайской мифологии изобретатель огня. Имя его происходит от корня «суй», означающего орудие добывания огня (по разъяснению древних комментаторов речь идёт о деревянной палочке и, видимо, бруске дерева). Хотя в древних памятниках добывание огня приписывается Хуан-ди и Фу-си, это деяние в последующей традиции закрепляется за С.-ж. В философском трактате «Хань Фэй-цзы» (3 в. до н. э.) говорится о том, что в глубокой древности люди болели от сырой пищи и тогда появился святой мудрец, который добыл огонь трением (суй), народ обрадовался этому и поставил его править Поднебесной, дав ему прозвание Суй-жэнь-ши (букв. «род Суй-жэ-ня»). У Сыма Чжэня (8 в. н. э.) С.-ж. - непосредственный предшественник первопредка Фу-си. В некоторых памятниках С.-ж. включается в число Сань хуан. В средневековой традиции есть упоминание и о четырёх помощниках С.-ж.: Мин-ю («понимающий причины»), Би-юй («непременно обучающий»), Чэн-бо («установившийся в обширных знаниях») и Юнь-цю («низвергнутый холм»), или Юнь-ли («низвергнутый и стоящий»). В отличие от С.-ж., который будто бы спустился с неба, его помощники считаются вышедшими из-под земли (Тао Юань-мин, 4 в. н. э., «Шэн сянь цюнь фу лу» - «Записи о сонме совершенномудрых и мудрых»). В «Ши и цзи» («Записях о забытых событиях») Ван Цзя (4 в. н. э.) говорится о некой стране Суймин, где растёт огромное дерево суй («огненное»?), ветви которого раскинулись на десять тысяч цинов (вариант древа мирового). Птица (сова, скопа?) своим клювом долбит дерево, и из него исходит огонь. Это и навело С.-ж. на мысль взять маленькую веточку и, буравя дерево, добыть огонь.

Б. Л. Рифтин.

СУКУНАБИКОНА

СУКУНАБИКОНА - Сукунабикона-но нами (др.-япон. «бог, обладающий маленьким именем», или «маленький муж», или «молодой человек»), в японской мифологии бог, по генеалогии «Кодзики» его матерью считается Камимусуби, по «Нихонсёки» - мать не упоминается, а отец Такамимусуби. В том и другом случае он является прямым потомком самых древних богов Мусуби - «божеств брака, рождения, земледелия». С. в крошечной лодочке из стручка растения кагаимо (или кагами) на гребне волны прибыл в провинцию Тоса, одетый в птичье оперение. С. помогал О -кунинуси в устройстве страны. Миф, зафиксированный только в «Нихонсёки», повествует о его исчезновении. С. взобрался на вершину просяного колоса, и упругий стебель забросил его в «дальнюю страну», в потусторонний мир, в страну смерти.

Е. С.-Г.

СУКХАВАТИ

СУКХАВАТИ (санскр. sukhavatî, букв. «счастливая страна»), в буддийской мифологии страна, т. н. «поле будды» (буддакшетра) Амитабхи, которая находится на чрезвычайно дальнем расстоянии от нашего мира (между С. и нашим миром - целые мириады миров). Описание С. приводится в «Сукхавативыохасутре» (2-3 вв. н. э.). В С. сансара проявляется только в двух аспектах - в образе людей и богов (и между ними нет коренных различий), нарака, преты, асуры и животные в С. отсутствуют. Почва и вода в С. благородны, все постройки выполнены из золота, серебра, кораллов и драгоценных камней. Все обитатели С.- бодхисатвы высшего уровня, которые там же достигают нирваны. Они живут «неизмеримо долго» и наслаждаются беспредельным счастьем. С. была сотворена Амитабхой, чтобы ускорить путь существ в нирвану (по легенде Амитабха, когда он ещё был бодхисатвой по имени Дхармакара, дал обет создать такой мир после достижения им состояния будды).

Лит.: Sacred books of the East, v. 49, Oxf., 1894.

Л. М.

СУЛАЙМАН

СУЛАЙМАН (Sulaimân), в мусульманской мифологии сын Дауда. Соответствует библейскому Соломону. В Коране говорится, что мудрый С. участвовал в разрешении сложных споров вместе со своим отцом и иногда превосходил его в мудрости (21:78-79). Наследовав Дауду, С. стал великим правителем, обладавшим множеством чудесных способностей. Ему подчинялся могучий ветер (21:81; 38:35) и был понятен язык птиц (27:17). Однажды С. изменил путь войска, чтобы не раздавить муравьев, разговор которых он услышал и понял (27:18-19). По приказу аллаха С. служили джинны (34:11), которые ныряли для него за жемчугом, строили здания и водохранилища, делали скульптуры, изготовляли чаши и котлы (21:82; 38:36; 34:12). Подчинялись С. и птицы; одна из них - ухдуд (удод) принесла ему известие о царице Сабы Билкис и носила его письма к ней с увещеваниями покориться аллаху (27:20-45). Когда С. умер, этого поначалу никто не заметил, так как он стоял, опираясь на посох. Только когда червь проел посох, тело С. упало на землю (34: 13).

С. - один из наиболее популярных персонажей мусульманских преданий. Большое место занимает мотив перстня С., дававшего ему власть и силу. С помощью этого перстня вазир Сулаймана перенёс трон Билкис из Йемена в Иерусалим. Развивая кора-нический мотив временной утраты С. своего трона в наказание за какие-то проступки (38:33-34, 39), предание повествует о том, что однажды перстнем С. завладел шайтан Сахр, ставший благодаря этому на сорок дней царём вместо С. Потом Сахр потерял перстень в море, а С. нашёл его в чреве рыбы и вернул себе власть. Это временное низложение С. мотивируется склонностью его супруги к язычеству. Перстень С. с печатью, имевшей форму шестиконечной звезды, считался у мусульман сильнейшим талисманом.

Известны также мотивы волшебного ковра, волшебного зеркала, драгоценного стола С. Согласно преданию, С. наказывал непокорных джиннов, заточая их, в частности, в запечатанные сосуды. Популярны сюжеты, связанные со строительной деятельностью джиннов. С. приписывается множество древних построек в Сирии и Палестине, в частности основание Пальмиры. Эфиопское предание возводит к С. и Билкис династию эфиопских царей.

Лит.: Salzberger G„ Die Salome-Sage in der Semltiachen Literatur, B„ 1907.

М. В. Пиотровский.

СУЛТИ-ТУРА

СУЛТИ-ТУРА - Тура-тала, в мифологии чувашей высшее божество. С.-т. - небесный бог-творец; он подаёт дождь на поля, дарует урожай и счастье людям. Считалось, что при нём находились боги - создатели душ (Чун суратакан тура), детей (Ывалхер суратакан тура), домашних животных (Выльах-черлех суратакан тура), жилищ (Сурт суратакан тура), богатств (Мул суратакан тура), пчёл (Хурт суратакан тура), цветов (Чечек суратакан тура), производитель хлебов (Тырпул суратакан тура), ниспосылающий силу и крепость (Хурас антаракан) и др., а также божества-служители. С С.-т. часто отождествлялось божество судьбы Султикепе.

Лит.: Денисов П.В., религиозные верования чуваш, Чебоксары, 1959, с. 61-62;

Никольский Н. В., Краткий конспект по этнографии чуваш, «Известия Общества археологии, истории и этнографии при имп. Казанском университете», 1911, т. 24, в. в.

В. Б.

СУЛЬДЕ

СУЛЬДЕ («дух», «жизненная сила»), в мифологии монгольских народов одна из душ человека, с которой связана его жизненная и духовная сила. С. правителя является духом - хранителем народа; его материальное воплощение - знамя правителя, которое само по себе становится объектом культа, оберегается подданными правителя. Во время войн для поднятия ратного духа армии С.-знамёнам приносились кровавые, иногда человеческие жертвы. Особо почитались С.-знамёна Чингисхана (Хара С. и Цаган С. - чёрное и белое знамена) и некоторых других ханов. Персонаж шаманского пантеона монголов С.-тенгри, покровитель людей, по-видимому, связан генетически с С. Чингисхана.

Лит.: Жуковская Н. Л., Ламаизм и ранние формы религии, М., 1977; Ринчен В., Культ исторических персонажей в монгольском шаманстве, в кн.: Сибирь Центральная и Восточная Азия в средние века, Новосиб., 1975;

Манжигеев И. А., Бурятские шаманистические и дошаманистические термины, М., 1978, с. 94-95.

Я. Ж.

СУММАН

СУММАН (Summanus), в римской мифологии древний бог ночных молний. Хотя в историческое время существовал его храм, сам С. был практически забыт, и его функции перешли к Юпитеру.

е. ш.

СУМУКАН

СУМУКАН - Шаккан, шумеро-аккадское божество, покровитель и защитник диких зверей и скота, «царь гор». Получает власть над животными от странствующего по Шумеру бога Энки (шумерский миф «Энки и Шумер»). С С. (который представлялся нагим или одетым в шкуру) сравнивается внешний вид героя Энкиду; в своём предсмертном сне Энкиду встречается с С. в преисподней (аккадский эпос о Гильгамеше). В преисподней же встречает С. Гильгамеш (шумерский текст «Смерть Гильгамеша»). Происхождение хтонического аспекта С. не объяснено.

в. А.

СУНДА

СУНДА (др.-инд. Sunda) и Упасунда (др.-инд. Upasunda), в индуистской мифологии братья-асурм, известные привязанностью друг к другу. Своим подвижничеством братья снискали милость Брахмы, и тот дал им власть над тремя мирами, обещав, что им некого будет в них бояться, кроме как самих себя. Они во зло употребили дар Брахмы: изгнали с неба богов, преследовали гандхарвов и нагов, убивали брахманов. Тогда Брахма повелел Вишвакарману создать прекрасную апсару Тилоттаму и послал её к братьям. Когда братья увидели Тилоттаму, ими овладела безудержная страсть к ней. Они вступили из-за неё в яростный спор, который перешёл в поединок, закончившийся тем, что они убили друг друга палицами (Мбх. I 201-204). Этот миф был дублирован в пуранической легенде о братьях-асурах Сумбхе (или Шумбхе) и Нисумбхе (или Нишумбхе). Но, в отличие от эпической версии мифа, братья пренебрегли любовью апсар Тилоттамы и Рамбхи, посланных к ним богами, и продолжали своё подвижничество ради получения бессмертия. Тогда по совету Шивы к Сумбхе и Нисумбхе явилась богиня Кали. Она обещала им, что тот, кто победит её в бою, станет её мужем. И когда соблазнённые её обещаниями братья выступили против неё со своим войском, Кали с помощью других богов истребила войско асуров, а Сумбху и Ни-сумбху убила собственной рукой.

П. А. Гринцер.

СУНДЬЯТА

СУНДЬЯТА - центральный персонаж героического эпоса мандингов (Западная Африка). С. рождён чудесной женщиной-буйволом Соголон от царя Маган Кон Фатта, покровителем рода которого был лев. Рождение С. сопровождалось знамениями: чёрные тучи закрыли солнце, раздались удары грома, небо озарила молния, полил дождь. Ребёнком С. был немощным калекой - до семи лет волочил ноги по земле. Когда настало время, С. встал и пошёл шагами великана. Посланный за листьями баобаба, он вырвал дерево одним взмахом руки, взвалил его на плечи. Его лук никто кроме него не мог натянуть. Он стал вызывать зависть других наследников умершего царя Маган Кон Фатта и был вынужден бежать вместе с матерью и сестрой из своей страны. В изгнании С. в совершенстве овладел военным искусством и был обучен магии. Призванный мандингами, С. возглавил борьбу с завоевавшим их страну Сумаоро Канте. Сумаоро - прямой потомок кузнецов и, как все мастера огня, - великий колдун, владевший магией, неуязвимый для железа: он ловил стрелы, пущенные в него С., и копья отскакивали от его груди. Он мог принимать 69 различных обличий; в разгар битвы он ускользал от врагов, превращаясь в муху, либо растворяясь в воздухе. С. удалось одолеть Сумаоро после того, как он узнал от своей сестры, ставшей женой Сумаоро, что его может сразить только стрела с наконечником из шпоры белого петуха - духа - покровителя Сумаоро. Победив Сумаоро, С. восстановил государство своих отцов. Он проявил себя как справедливый и мудрый правитель. Распределил земли между племенами и установил их права.

Сказания о С. связывают с именем реального правителя середины 13 в. из царского рода Кейта, возглавившего государство мандингов.

Лит.: Сундьята. Мандингский эпос, пер. с франц., М.-Л., 1963; Ольдерогге Д. А., Сумаоро - царь кузнецов и древняя культура Западной Африки, в сб.: Africana. Этнография, история, лингвистика. Африканский этнографический сборник, т. 7, Л., 1969 (Труды института этнографии. Новая серия, т. 93); Frobenius L.. Atlantis. Volksmärchen und Volksdichtungen Afrikas, Bd. 5, Jena, 1925; Niane D. Т., Soundjata ou 1'epopee Mandingue, 2 ed.. P., I960.

E. С. Котляр.

Предыдущая страница Следующая страница

© 2000- NIV