Мифы народов мира
Статьи на букву "С" (часть 6, "СИП"-"СОД")

В начало словаря

По первой букве
А Б В Г Д Е Ж З И Й К Л М Н О П Р С Т У Ф Х Ц Ч Ш Э Ю Я
Предыдущая страница Следующая страница

Статьи на букву "С" (часть 6, "СИП"-"СОД")

СИПАКТЛИ

СИПАКТЛИ - в мифологии ацтеков чудовище, олицетворение земли, имевшее вид аллигатора или рыбы. Боги-творцы Кецаяькоатль и Тескатлипока, изловив С., создали из неё землю. Другое олицетворение земли - Тлальтекутли, имевшее облик полужабы-полуаллигатора, было мужским; по некоторым мифам, С. - жена Тлальтекутли.

р. к.

СИРЕНЫ

СИРЕНЫ (Σειρήνες), в греческой мифологии демонические существа, рождённые рекой Ахелоем и одной из муз: Мельпоменой (Apollod. I 3, 4), Терпсихорой (Apoll. Rhod. IV 893- 896) или дочерью Стеропа (Apollod. I 7, 10). С. миксантропичны по природе, это полуптицы-полуженщины, унаследовавшие от отца дикую стихийность, а от матери-музы - божественный голос. Число их колеблется от двух-трёх до целого множества (Apoll. Rhod. IV 892 след.). Они обитают на скалах острова, усеянных костями и высохшей кожей их жертв, которых С. заманивают пением. С. ублажали некогда богиню Деметру (IV 896-898). Мимо острова С. проплыл Одиссей, привязав себя к мачте корабля и залив воском уши своих товарищей (Hom. Od. XII 166-200). Когда аргонавты плыли мимо острова С., Орфей заглушил их голоса своим пением и игрой на форминге (или лире); один из аргонавтов Бут бросился на их зов в море, но был спасён Афродитой, поселившей его в Лилибее (Apoll. Rhod. IV 900-919). С. сближали с гарпиями и керами; они воспринимались даже как музы иного мира - их изображали на надгробных памятниках. В классической античности дикие хтонические С. превращаются в сладкоголосых мудрых С., каждая из которых сидит на одной из восьми небесных сфер мирового веретена богини Ананке, создавая своим пением величавую гармонию космоса (Plat. R. Р. Х 617 b).

Лит.: Рlсаrd С., Nereides et Sirènes, в кн.: Annales de l'école des Hautes Etudes de Gand, Gand, 1938, p. 126-153; Buschor E., Die Musen des Jenseits, Münch., 1944; Маrot К.,

The Sirens. «Acta ethnographica Academiae sclentlarum Hungaricae», 1958, № 7, p. 1-60.

Л. Ф. Лосев.

Сирены.

Сирены.

Сирены.

Бронзовый сосуд из гробницы Барберини в Пренесте.

Около 680 до н. э.

Рим.

Музей виллы Джулия.

Корабль Одиссея и сирены.

Корабль Одиссея и сирены.

Корабль Одиссея и сирены.

Фрагмент росписи краснофигурного стамноса.

Около 475 до н. э.

Лондон.

Британский музей.

СИРИН

СИРИН - в средневековой мифологии райская птица-дева, образ которой восходит к древнегреческим сиренам. В русских духовных стихах С., спускаясь из рая на землю, зачаровывают людей своим пением. В западноевропейских легендах С. - воплощение несчастной души. В русском искусстве С. и алконост - традиционный изобразительный сюжет (от лубочных картинок до «Песни радости и печали» В. М. Васнецова).

в. и., в. т.

-------------------

СИРИН - райская птица-дева. Образ восходит к древнегреческим сиренам. В греческой мифологии это - полуптицы-полуженщины, унаследовавшие от отца дикую стихийность, а от матери-музы - божественный голос. В русских духовных стихах Сирии, спускаясь из рая на землю, зачаровывает людей своим пением. Существует представление, что только счастливый человек может услышать пение этой птицы. В русском искусстве сирин и алконост - традиционный изобразительный сюжет. «Птица глаголемая сиринес человекообразна, суща близ святого рая... ея же нарицають райскую птицу сладости ради песен ея» (Древнерусские азбуковники. XVII век).

«Птица Сирин мне радостно скалится,

Веселит, зазывает из гнезд,

А напротив - тоскует-печалится

Травит душу чудной Алконост»

(В.С. Высоцкий. «Купола»).

Сирин и алконост.

Сирин и алконост.

Сирин (слева) и алконост.

Роспись дверцы шкафа.

Начало XVIII в.

Москва.

Исторический музей.

СИРИНГА

СИРИНГА - Сиринкс (Σύριγξ), в греческой мифологии нимфа- гомадриада , обитавшая в Аркадии. С. почитала Артемиду и строго хранила свою девственность. Боги и сатиры не раз преследовали прекрасную С. Однажды С. повстречал Пан и пытался преследовать её, но С. бросилась к реке Ладон и умолила своих сестёр-наяд спасти её. Наяды превратили С. в тростник, который, колеблемый ветром, издавал жалобный звук. Пан сделал из тростника свирель, носящую имя нимфы (греч. σΰριγξ «свирель»), больше всего возлюбив этот неприхотливый инструмент (Ovid. Met. I 689-712). В мифе о С. - мотивы древнего оборотничества, трансформированные в поздней античности в жанр метаморфоз, и этиологические мотивы.

а. т.-г.

СИСИФ

СИСИФ - Сизиф (Σισυφος), в греческой мифологии сын царя эолян Эола и Энареты, внук Эллина, брат Кретея, Афаманта, Салмонея и других героев, супруг плеяды Меропы, отец Главка, дед Беллерофонта (Apollod. I 7, 3; I 9, 3; Paus. IX 34, 7). С. считался строителем Эфиры (первоначальное название Коринфа - Нот. П. VI 153). По одной из версий мифа, власть в Коринфе С. передала Медея (Paus. II 3, 11). Мифы рисуют С. хитрецом, способным обмануть даже богов и вступающим с ними в конфликты. Когда Зевс похитил дочь речного бога Асопа Эгину, С. назвал отцу имя похитителя и указал место, где она была укрыта, и за это потребовал, чтобы Асоп дал воду основанному С. храму и городу (Paus. II 5, 1; Apollod. I 9, 3; III 12, 6). Разгневанный Зевс послал за С. богиню смерти Танатос, но С. не только не пошёл за нею, но, обманув, сумел заковать её в цепи и держал в плену несколько лет, поэтому люди не умирали. Только Арес сумел освободить Танатос, которая первой своей жертвой избрала С. Но и в аиде С. сумел обмануть богов: он оказался единственным умершим, возвратившимся на землю (Theogn. 701 след.). Уходя с Танатос в аид, С. запретил жене совершать после его смерти погребальные обряды и приносить богам жертвы. В аиде С. умолил Персефону разрешить ему вернуться на землю, чтобы наказать жену, нарушившую священные обычаи. Боги отпустили С., но он обманул их и остался среди живых. За ним пришлось посылать Гермеса (Schol. Horn. П. VI 153). Одна из послегомеровских версий мифа считает С. (а не Лаэрта) отцом Одиссея: Автолик попытался похитить коров С., но был уличён, так как С. тайно пометил своих животных под копытами особым знаком (Hyg. Fab. 201). Чтобы отомстить, С. принял образ жениха дочери Автолика Антиклеи и овладел ею. От этого союза родился Одиссей (Eur. Iphig. A. 524; Soph. Philoct. 417). Традиция рисует С. хитрым стяжателем, презирающим законы богов и людей. Ненавидя своего брата Салмонея, С. замыслил убить его и запросил оракул Аполлона, как это совершить. Оракул ответил, что Салмонея могут погубить только дети его дочери Тиро, если они родятся от С. Тогда С. стал любовником Тиро, и от этой связи родились близнецы. Предупреждённая оракулом Тиро, чтобы спасти отца, убила своих детей (Hyg. Fab. 60). Кроме того, С. совершал беззаконные набеги на Аттику, нападал на путников и убивал их, придавливая огромным камнем (Schol. Stat. Theb. II 380). За свои преступления С. сурово наказан в аиде. Он должен вкатывать в гору тяжёлый камень, который, достигая вершины, срывается вниз, так что всю работу надо начинать сначала (Horn. Od. XI 593 след.). Это наказание символизирует тщетность попыток С. одержать верх над богами. С. считался основателем Истмийских игр, учреждённых им в честь племянника Меликерта, тело которого он нашёл на берегу близ Коринфа и похоронил (Paus. II 1, 3; Hyg. Fab. 273). В Коринфе существовали культ и святилище С. (Diod. XX 103; Strab. VIII 6, 21). Образ С., хитрого, корыстолюбивого героя, отражает представления греков о жителях крупнейшего торгового центра материковой Греции - Коринфа. Другая традиция (не дошедшая трагедия Крития) рисует С. героем-богоборцем, противостоящим своей изворотливостью произволу богов. Миф о С. нашёл отражение в трагедиях Эсхила, Еврипида, Софокла и в произведениях изобразительного искусства. Сюжет «С. толкает в гору камень» в античном искусстве - на метопе самосского храма Геры, в вазописи, на геммах, саркофагах; в новое время - картины Тициана, Джордано. Наиболее известная интерпретация мифа в литературе - «Миф о С.» А. Камю.

м. н. Ботвинник.

СИТА

СИТА (др.-инд. Sita, «борозда»), в ведийской мифологии богиня пашни (РВ IV 57, 6-7; сутры), в древнеиндийском эпосе «Рамаяна» супруга главного героя Рамы, Согласно «Рамаяне», С. появилась на свет из борозды на вспаханном поле (отсюда её имя) и была удочерена царём Видехи Джанакой (в джайнских «Рамаянах», малайской, кампучийской, тибетской, хотанской и некоторых других версиях сказания о Раме С. - дочь Раваны, покинутая своими родителями). Став женой Рамы, С. ушла вместе с ним в изгнание и была похищена Раваной, который держал её в заточении на Ланке. Разыскивая С., Рама осадил Ланку и убил Равану. Однако прежде чем Рама принял её обратно. С., доказывая свою верность супругу, должна была пройти испытание огнём. По возвращении в Айодхью Рама, узнав, что его подданные продолжают подозревать С. в измене, высылает её в лес. Там она находит себе прибежище у аскета Вальмики., который воспитывает двух её сыновей Кушу и Лаву. Когда сыновья С. выросли, Вальмики возвращает её Раме, но при свидании с Рамой С. по её просьбе поглощает её мать - Земля. В вишнуистской мифологии С. рассматривается как аеатара жены Вишну Лакшми. Исходя, однако, из сближения ведийской и эпической С., а также из мифологических реминисценций её образа в «Рамаяне» (обстоятельств её рождения и смерти и др.), можно заключить, что первоначально С. считалась супругой Индры. (в частности, в его ипостаси бога дождя Парджаньи), и тогда в эпическом конфликте Рамы и Раваны из-за С. просматриваются следы ведийского мифа об Индре и Вритре и (шире) - календарной, или земледельческой, мифологии.

п. г.

СИТЯНЬ

СИТЯНЬ («западное небо», «страна под западным небом»), в буддийской мифологии в Китае вариант Сукха-вати. В С., земле наивысшей радости (Цзилэ), расположенной на крайнем западе, живут люди, избавившиеся от страданий. Страна украшена драгоценностями, с неба идёт дождь из цветов, звучат музыка и пение необыкновенных птиц. Во главе страны стоит будда Амитабха (Амито-фо). Люди обретают перерождение в этой стране за наивысшие благие деяния. Согласно «Сукхавативьюха-сутре», подобные страны есть на севере, востоке, юге и в направлениях верх и низ. Канон изображения С.: обширный сонм святых, сидящих вокруг будды Амитабхи и двух его помощников-пуса (бодхисатв) Гуань-инь (Авало-китешвара) и Дашичжи (Махастха-напрабха); перед буддой пруд с лотосами, вокруг которого разгуливают птицы, играет оркестр и пляшут танцоры. Представление о С. является вульгаризированным вариантом буддизма с обожествлением будды Амитабхи (амитоизм). Учение о нирване, достигаемой в результате благих деяний в бесконечной цепи перерождений, заменяется новым рождением в сонме святых в С., где человек остаётся неопределённо долго, испытывая постоянное блаженство и ожидая своего вхождения в нирвану. Некоторые ответвления школы Счастливой страны вообще отождествляют С. и нирвану. С. приобретает черты рая, где вечно пребывают в блаженстве те, кто заслужил это своими благими деяниями. Сложные дисциплинарные положения буддизма замещаются простыми молитвами, в основном призываниями будды Амитабхи (Намо Амито-фо). Удостоившиеся пребывания в С. могут предварительно проходить очищение от мирской грязи с помощью заключения на некоторый срок в бутоне лотоса - символа чистоты, не загрязняемой мирской скверной. В храмах, особенно часто ламаистских, постоянно встречаются живописные композиции и панорамы со скульптурными группами, изображающие С. Амитабха нередко именуется также Ситянь-цзяочжу («наставник и повелитель в С.»).

Лит.: Аиито-цзин, Тайсё синею дайдзо- кё (Заново составленная Триптака годов Тай-с8), т. 12, Токио, 1924, № 366, 377, с. 347-67;

Werneг В. Т. S., A dictionary of Chinese mythology, Shanghai, 1932, p. 29-30, 102.

Л. Н. Меньшиков.

СИУАКОАТЛЬ

СИУАКОАТЛЬ («женщина-змея»), Т о наци н («наша мать»), одно из древнейших божеств в мифологии индейцев Центральной Америки, у ацтеков - богиня земля, деторождения и войны, мать Мишкоатля. Изображается в виде молодой женщины с ребёнком на руках или в белой одежде, с черепом вместо головы, вооружённая копьеметалкой и щитом; иногда двухголовой. С. - покровительница повивальных бабок, повелительница сиуатетео - духов женщин, умерших при первых родах. Культ С. был особенно популярен в ипостаси Тонацин.

Р. к.

СИФ

СИФ (евр. Ðçth, греч. Σηθ этимология неясна), в ветхозаветной традиции третий сын Адама и Евы, от которого происходят все народы (Быт. 4, 25-5). В Библии и послебиблейской иудаистической литературе С. появляется только эпизодически, но в гностической и апокрифической литературе занимает значительное место. Книга Бытия (4, 25) содержит народную этимологию имени С. от глагола šyt, «ставить», «основывать» («... и назвала его С„ ибо (сказала): положил мне бог семя другое вместо Авеля, которого убил Каин»). С выражением «семя другое», вероятно, связано имя Аллогенес (греч. ‘Αλλογενής, «инакородный»), часто применяемое в гностической литературе к С. Комментарий этого выражения («Она поняла, что это семя из другого места. И кто это? Это царь мессия») попал в «Берешит рабба» 23 из гностической среды, где С. обычно рассматривается как мессия. Некоторые из гностических сект называли себя «дети» или «облик С.», что соответствует, вероятно, сетианам, о которых сообщают отцы церкви. Иосиф Флавий в «Иудейских древностях» (I 71) сообщает легенду, согласно которой С. и его потомки, открывшие науку астрологии, знали от Адама, что человечество будет истреблено дважды; потопом и огнём; поэтому они оставили свое знание написанным на двух стелах: одна - из камня, который может пережить потоп, другая - из кирпича, способного выдержать огонь. Представление о трёх стелах, контаминированное с неоплатонической концепцией троичности природы бога, лежит, вероятно, в основе названия коптского текста «Три стелы С.». Другой коптский текст «Откровение Адама его сыну С.», также представляющий собой изложение гностического учения, начинается с рассказа Адама о том, как явившиеся ему трое приказали «проснуться от сна смерти» и послушать об эоне и семени человека, которому принадлежит жизнь и который произойдёт от Адама и Евы. В разных апокрифических книгах об Адаме рассказывается, как после убийства Авеля Каином Адам не приближался в течение 130 лет к своей жене. Явившийся после этого ангел сообщил. ему, что у них с Евой родится сын, который будет иметь многочисленное потомство, которому, однако, не следует смешаться с семенем Каина. Из апокрифической литературы известна история соблазнения сыновей С. дочерьми Каина (см. в ст. Каин). В апокрифах об Адаме повествуется, как С. по просьбе умирающего Адама отправился вместе с Евой в Эдем просить для отца «масло жизни» от «древа милосердия». В армян, книге «Слово Адама С.» излагается миф о том, как С., услышав от отца историю ^грехопадения, постился 40 дней. Явившийся по завершении поста ангел вручил ему «ветвь радости». С. принёс её Адаму, который, прозрев, узнал в ней ветвь от древа познания добра и зла. Другой апокрифический сюжет повествует о том, как оплакивающая Адама Ева призвала С. смотреть чудесное видение: вознесение души Адама и ангелов, молящих бога о прощении сотворенного им. С., отвечая на вопросы Евы, растолковывал ей происходящее. Затем снизошел сон и на Еву, и С., единственному из смертных, было предоставлено видеть величие божьего творения. Во многих апокрифических книгах говорится, что С., подобно Авелю, был пастырем овец. Некоторые тексты сообщают, что С. передал сыну Эношу (Еносу) историю Адама и Евы.

В мандейском пантеоне С. [мандейск. Šitil, имя подогнано под трехсогласный арамейский корень šti, «сажать» (растение), так как Шитил - посаженная душа («мана»)] занимает одно из центральных мест. Он - архетип духовно непорочной человеческой души, иногда - сама религия. Он встречает души на их пути к крещению и учит их об истинных свидетельствах жертвоприношения.

Лит.: Quinn Е. М. С„ The quest of Seth for the oil of life, Chl.-L., 1962.

А. А. Папазян.

СИХИРТЯ

СИХИРТЯ - сиртя, в самодийской мифологии (у ненцев) антропоморфные существа маленького роста, живущие под землёй. Некогда С. жили на земле, в подземном мире они владеют стадами мамонтов («земляных оленей»), а выходя на поверхность, избегают встреч с людьми. Иногда отождествлялись с русской чудью. Существует предположение, что в образе С. отражены воспоминания ненцев о досамодийском населении тундры. Аналогичный С. образ известен также энцам: сиите.

Лит.: В асильев В. И., «Сииртя» - легенда или реальность?, «Советская этнография», 1970, № 1.

Е. X.

СИ-ХЭ

СИ-ХЭ - в древнекитайской мифологии возница солнц. В «Шань хай цзи-не» («Книге гор и морей», 4-2 вв. до н. э.) говорится: «Среди сладких источников есть страна Си-хэ, там живёт женщина Си-хэ, там солнца омываются в сладком источнике. Си-хэ - жена Ди-цзюня, которая родила 10 солнц». По древним представлениям, С.-х. по очереди вывозила своих детей-солнц на небо в колеснице, запряжённой шестёркой драконов.

б. Р.

СИ-ШЭНЬ

СИ-ШЭНЬ («бог радости», «дух радости»), в китайской народной мифологии божество радости, наслаждения; покровитель бракосочетания. Одно из первых упоминаний о С.-ш. в «И чжуань» («Комментарии к „Книге перемен») Лу Цзи (3 в. н. э.). По некоторым поверьям, С.-ш. отождествляется в определённом аспекте с Чжоу-ваном - последним государем династии Шан, прославившимся своим любвеобилием (изображался на древних рельефах сидящим на спинах двух коленопреклонённых женщин). С.-ш. имеет облик человека, несущего корзину или (чаще) решето с тремя стрелами из персикового дерева, которыми отгоняли злых духов. Считается также, что С.-ш., как Чжоу-ван, обитает на планете Венера. С.-ш. часто включали в свиту бога богатства - цай-шэня и изображали на народных картинах позади бога богатства со свитком бумаги, на котором крупно написан иероглиф «си», «радость». Особый иконографический тип - С.-ш. в зелёном одеянии (цвет весны и растительности, отсюда цвет радости наряду с красным), с иероглифом «радость» в руке или сгребающим с улыбкой золотые и серебряные слитки в большую корзину.

Лит.: [Кульчицкий] Александр, иеромонах. Брак у китайцев, Пекин, 1908, с. 25-26;

Wеrпеr Е. Т. С., A dictionary of Chinese mythology, Shanghai, 1932, p. 161; Bredon J„ Mitrophanow L.. The Moon Year, Shanghai, 1927, p. 416-17.

Б. Л. Рифтин.

СЙАВАРШАН

Сйава́ршан (авест., «чёрный конь»), Сиява́хш, Сияву́ш (поздние формы имени), герой иранского эпоса. Сын Кай Кавуса, юный царевич С. был ложно обвинён своей мачехой Судабой, воспылавшей к нему страстью, в покушении на её честь, но опроверг обвинение, пройдя испытание огнём. С. уезжает к туранскому царю Франграсйану (Афрасиабу), который сначала ласково встречает его, выдаёт за него замуж свою дочь Фарангис, но затем коварно убивает (С. был «зарезан, как овца»). За С. мстит его сын Кай Хусроу, победивший Афрасиаба. В «Шахнаме» С. — сторонник прекращения войны между Ираном и Тураном. В мифологических представлениях народов Средней Азии С. нередко воспринимался как умирающее и воскресающее божество, обладающее солярными функциями. С именем С. связывались также постройка волшебного города на головах подвластных ему демонов («Айаткар и джамаспик» 7, 2) и появление чудесного цветка из его пролитой крови. «Кровью С.» назывались смола драконова дерева и выделения разных видов семейства лилейных. К С. возводила свою родословную раннесредневековая хорезмийская династия Афригидов, хотя «Яшт» (XIX 71— 72), вопреки многочисленным среднеазиатским преданиям, помещает С. в Систан. Этот же текст, а вслед за ним и другие.гие изводы эпоса присваивают С. эпитет «счастливый», видимо, в смысле «сполна отмщённый».

Литература:

Дьяконов М. М., Образ Сиявуша в среднеазиатской мифологии, в кн.: Краткие сообщения института истории материальной культуры, т. 40, М., 1951;

Рапопорт Ю. А., Из истории религии древнего Хорезма (оссуарии), М., 1971, с. 83 — 84.

Л. А. Лелеков.

Сиявуш и Судаба.

Сиявуш и Судаба.

Сиявуш и Судаба.

Миниатюра.

1446.

Лондон.

Британский музей.

СЙОЦУТИ

СЙОЦУТИ - Сио-цути-но ками, в японской мифологии бог морских дорог или морских течений. В мифе о братьях Ходэри и Хоори С. помогает Хоори отправиться во владения бога моря для того, чтобы отыскать рыболовный крючок старшего брата. В «Нихонги» фигурирует также в описании восточного похода Дзимму-тэнно. Выступает в роли божества - прорицателя, указывающего благоприятные земли и охраняющего морские пути к ним.

Е. с.-Г.

СКАДИ

СКАДИ (др.-исл. Skadi), в скандинавской мифологии богиня - охотница и лыжница. С. - дочь великана Тьяцци, жена бога Ньерда. В «Младшей Эдде» рассказывается, что после убийства асами её отца она надела шлем и кольчугу и явилась к асам мстить за него. С. согласилась заключить с ними мир на том условии, что асы рассмешат её (это удаётся сделать Локи; типичный сказочный мотив «несмеяны»; в сказках он является формой брачных испытаний) и дадут ей мужа. С. по условию, выдвинутому асами, выбирает мужа по ногам и указывает на Ньерда (думая, что перед ней прекрасный Бальдр). В «Саге об Инглингах» упоминается и брак С. с Одином. С. принимает участие в наказании Локи, подвесив над ним ядовитую змею (см. в ст. Локи). Как богиню - лыжницу и охотницу С. сопоставляют с богом-лыжником Уллем.

Е. м.

СКАЗКИ И МИФЫ

Статья большая, находится на отдельной странице.

СКАЛЬСА

СКАЛЬСА (Skalsa), в литовской мифологии рог изобилия, воплощение счастья, процветания (ср. литов. skalsa, «спорость», «спорина», «прибыль», «рост», «обилие», восклицание skalsa! равносильно приветствию «хлеб да соль», ср. также skalse, «спорынья»); согласно источникам 18 в. (М. Преториус и др.) - аналог рим. Cornu Copiae, «рог изобилия». Персонифицированный образ С. как плодородие - урожая принадлежит к кругу персонажей типа белорус. спарыш, рус. «спорыш». Преториус описывает особое празднество С., приуроченное к первому урожаю.

в. И., в. т.

СКАМАНДР

СКАМАНДР (Σχάμανδρος), в греческой мифологии бог одноименной реки на троянской равнине (другое название - Ксанф), связанный с царским родом: он - отец Тевкра, чья дочь Батия стала женой Дардана; дочь С. Каллироя стала женой Троса, а другая дочь Стримо - Лаомедонта (Apollod. Ill 12, 1-3). В Троянской войне С. сочувствует своим потомкам-троянцам: в негодовании на свирепствующего Ахилла, завалившего реку трупами убитых, С. выходит из берегов и пытается поглотить Ахилла, но вынужден смириться перед Гефестом, направившим на С. вал огня (Нот. II. XXI 130-138; 211-384).

В. я.

СКАНДА

СКАНДА (др.-инд. Skanda, букв. «Излитый»), в индуистской мифологии предводитель войска богов, иногда осмысляемый как бог войны. Был включён в индуистский пантеон на рубеже новой эры. О рождении С. существует несколько мифов. По одному из них, С. был сыном Агни и Свахи. Соединяясь с Агни, Сваха последовательно принимала облик шести жён великих риши. Соответственно С. родился с шестью головами, двенадцатью руками и ногами (Мбх. III 213-216; «Сканда-пурана» I 27, 44; «Шива-пурана» II 4, 2). Согласно другому мифу, С. был сыном Шивы и Парвати, рождённым ради уничтожения асуры Тараки, которого, по слову Брахмы, не мог убить никто, кроме сына Шивы. При зачатии С. семя Шивы упало в огонь, но бог огня Агни не смог удержать его и бросил в Гангу. Ганга, в свою очередь, отнесла семя на гору Химават, где родившегося мальчика воспитали шесть Криттик - звёзд Плеяды, отчего вторым его именем стало Карттикея (Мбх. IX 43-46; Рам. I 36-37; Мат.-пур. 146, 158; «Шива-пурана» II 4, 1-2). Со временем С. возглавил войско богов, убил Тараку и многих других асуров. В большинстве мифов С. - юноша (ещё одно его имя - Кумара, «мальчик»): он не женат или имеет женой Девасену - олицетворение небесного воинства; ездовое животное (вахана) С. - павлин, а его постоянные атрибуты: копьё, лук и петух, изображённый на его знамени. Культ С. особенно распространён в Южной Индии, где он был отождествлён с дравидским богом войны Муруганом и чтится под именем Субрахманья («Расположенный и к брахманам»). С. считается также богом - покровителем воров.

Лит .: Agrawa1а Р. К., Skanda in the puranas and classical literature, «Purana», 1966, v. 7, № 1, p. 135-88.

П. А. Гринцер.

СКАНДИНАВСКАЯ МИФОЛОГИЯ

СКАНДИНАВСКАЯ МИФОЛОГИЯ - см. в ст. Германо-скандинавская мифология.

СКИЛЛА

СКИЛЛА - Сциллa (Σχύλλη), в греческой мифологии: 1) морское чудовище, подстерегавшее мореходов в пещере, на крутой скале узкого пролива (по другую сторону которого жило другое чудовище Харибда). У С. шесть собачьих голов на шести шеях, зубы в три ряда и двенадцать ног. Она дочь морского божества Форкия или Кратеиды (варианты: Гекаты, Эхидны и т. д.). Мимо С. и Харибды сумел проплыть Одиссей (Horn. Od. XII 85-100, 245-250). По Овидию, С. миксантропична: у неё женское лицо и туловище, опоясанное псами (Ovid. Met. XIII 730-733). Некогда прекрасная дева, она отвергла всех женихов и влюблённого в неё морского бога Главка (XIII 734-737; 900-968), который испросил помощи у волшебницы Кирки. Но влюблённая в Главка Кирка из мести ему превратила С. в чудовище (XIV 1-69); 2) дочь царя Мегары Ниса, влюблённая в царя Миноса, осадившего их город. Она вырвала у отца пурпурный волос, делавший его бессмертным, чтобы предать город Миносу, обещавшему жениться на С. Ми-нос захватил Мегару, но потом утопил С., опасаясь её (Apollod. Ill 15, 8). По другой версии, С. бросилась в море вслед за отплывающим кораблём Миноса, и, когда превращенный в орла Нис стал преследовать дочь, её тело обросло перьями и она стала птицей (Ovid. Met. VIII 6-152).

Л. Т.-Г.

Скилла.

Скилла.

Скилла.

Фрагмент фонтана Нептуна скульптора Д. А. Монторсоли.

Мрамор.

1557.

Мессина.

Национальный музей.

Скилла и корабль Одиссея.

Скилла и корабль Одиссея.

Скилла и корабль Одиссея.

Мозаика.

II в.

Рим.

Ватиканские музеи.

Скилла и корабль Одиссея. Мозаика. 2 в. Рим, Ватиканские музеи.

Скилла и корабль Одиссея. Мозаика. 2 в. Рим, Ватиканские музеи.

СКИРОН

СКИРОН (Σχίρων), в греческой мифологии сын Посейдона (вариант: Пелопса), разбойник. Он убивал путников на дороге между Афинами и Мегарой, сбрасывал их в море, где их пожирала чудовищная черепаха (Apollod. epit. I 1-2). По другому варианту мифа, С. - сын мегарского царя, женившийся на дочери царя Пандиона, когда тот находился в изгнании в Мегаре. С. спорил с Нисом, сыном Пандиона, о власти, которую Эак отдал Нису и его потомкам (Paus. 1.39, 6).

а. т.-г.

СКИФО-САРМАТСКАЯ МИФОЛОГИЯ

Статья большая, находится на отдельной странице.

СЛАВЯНСКАЯ МИФОЛОГИЯ

Статья большая, находится на отдельной странице.

СЛЕЙПНИР

СЛЕЙПНИР (др.-исл. Sleipnir, букв. «скользящий»), в скандинавской мифологии восьминогий конь бога Одина. Родился от Свадильфари - коня строителя жилища богов - и (превратившегося в кобылу) бога Локи (см. в ст. Локи). Один на С. участвует в конном соревновании с великаном Хрунгниром. Сын Одина Хермод скачет на С. в царство мёртвых хель, чтобы вернуть оттуда своего брата Бальдра. В С. очевидны хтонические черты, связанные с шаманизмом.

в. м.

СМЕРТЬ

СМЕРТЬ - Мифы о происхождении С. встречаются почти у всех народов. Эти мифы весьма разнообразны, но почти повсюду подчинены общим законам мифологического мышления. Во-первых, это «объяснение от противного» : люди умирают потому, что раньше не умирали или умирали, но вновь возрождались, а затем почему-либо утратили эту способность. Во-вторых, действует идея «прецедента»: некий человек когда-то умер, и с тех пор люди умирают. Третья идея (встречающаяся главным образом на более высоких ступенях культурного развития) - это идея наказания: С. рассматривается как кара за проступок, ошибку, неповиновение. При всём разнообразии мифов о происхождении С. в них чаще всего повторяются мотивы: месяц (луна), змея, ложная весть, спор, наказание.

Отрицательная аналогия с месяцем (луной), постоянно умирающим и возрождающимся, встречается у народов даже самой архаической культуры. У австралийского племени аранда есть миф: в древности жил человек тотема опоссума, который умер и был похоронен, но вскоре вышел из могилы в облике мальчика; он постоянно умирает и оживает на небе. Отрицательная аналогия со змеей основана на том, что змеи ежегодно линяют, сбрасывая кожу, и как бы омолаживаются. Этот мотив повторяется, например, во многих мифах народов Океании: люди когда-то тоже умели сбрасывать кожу и омолаживаться, но утратили это умение и умирают.

Широко распространён, особенно у народов Африки, мотив ложной вести. Верховное существо (бог) посылает вестника-животное сказать людям, что они будут умирать и оживать, но вестник (по забывчивости или по злому умыслу) сообщает, что люди будут умирать окончательно (вариант: эту дурную весть приносит вестник, обогнавший первого). В мифологиях народов Африки известен и другой мотив: люди умирают, так как проспали обещанное им бессмертие. Здесь и аналогия: сон - С. В исследовании X. Абрахамссона сделана попытка картографировать различные варианты мифов о С. в Африке. У индейцев Америки распространён миф, согласно которому люди умирают потому, что сделаны из непрочного материала: глины, прутьев, травы. У индейцев пуэбло С. - это возвращение в прародину. У индейцев известны также мифы, оправдывающие необходимость С. (не допустить перенаселения земли и сделать жизнь более разнообразной и привлекательной).

В мифологических представлениях народов, стоявших на сравнительно низких ступенях развития, С. обычно не олицетворяется, в более развитых мифологиях С. нередко фигурирует как олицетворённый образ - дух или божество С. Правда, в «чистом» виде этот персонаж выступает редко: в большинстве мифологий «бог С.» не вычленяется из сложных мифологических образов, олицетворяющих всё злое, вредное, опасное, безобразное: таковы египетский Сет, ассиро-вавилонская Тиамат и её злые спутники, «духи бездны», иранский Ангро-Майнъю я др. Наиболее «чистые» мифологические олицетворения С. встречаются у майя - Иум-цек и Кан-нич, у ацтеков - бог С. и преисподней Миктлантекутли и его жена богиня Миктлансиуатль и др. Со С. иногда ассоциируется образ старухи - хозяйки преисподней (напр., скандинавская Хель). В греческой мифологии С. олицетворена в образе Танатоса («Смерть»), принадлежащего к старшему, доолимпийскому поколению богов. Танатос пребывает в виде, рядом со своим собратом Гипносом («Сон»), но вылетает оттуда, чтобы исторгнуть душу у жертвы и напиться её крови.

В мифологических представлениях античного мира С. - важнейший признак, отличающий людей от бессмертных богов (концепция героя, то есть человека, совершающего великие подвиги и всё же лишённого божественного бессмертия, зарождается уже в шумеро-аккадской мифологии и эпосе, в частности о Гильгамеше). В греческую мифологию проникла, однако, из восточных мифологических систем идея страдающего и умирающего бога, но умирающего лишь временно, ибо за С. следует его воскресение (мифологическое олицетворение земледельческого процесса - посев и прорастание зерна). Восточные умирающие и воскресающие боги (Осирис, Думузи - Таммуз, Адонис, Аттис и др.) оказали влияние на аналогичные греческие образы Загрея - Диониса, Персефоны. В скандинавской мифологии (ср. миф о Бальдре) С. богов проецируется эсхатологически в будущее (см. Рагнарёк). В библейском мифе о « грехопадении » первых людей бог наказывает прародителей и всё их потомство, лишая их и рая, и бессмертия.

В христианской мифологии идея «первородного греха» и божьего наказания как причины того, что люди умирают, дополнена и уравновешена верой в добровольную смерть Иисуса Христа как «искупительную жертву», которая освободила всё человечество от первородного греха («смертию смерть попрал»).

С религиозно-мифологическими представлениями о С. связаны развитие понятий о душе, загробном мире, многие религиозно-магические обряды (погребальный культ, культ предков и др.).

В народных верованиях и обрядах европейских народов имеется некий туманный образ С., олицетворяемой как старуха или как скелет с косой. Карнавальное обрядовое чучело, которое сжигается на масленицу, иногда тоже называется «С.», хотя образ этот более сложный. Характерно, что у славянских народов чучело «С.» делается чаще в женском обличье, а у германских - в мужском (в славянских языках слово «С.» женского рода, а в немецком «Tod» - мужского); соответственно и исполнителями обряда у славянских народов были чаще девушки, а у немцев - парни. Туманен также образ Карачуна, видимо, зимнего славянского божества, сохранившего черты олицетворения С.

Олицетворённая С. перешла из мифологии в сказочный фольклор: во многих сказках рассказывается, как солдат (варианты - кузнец, мужик) перехитрил С. (посадив её в мешок).

Лиг.: Кулаковсхий Ю. А., Смерть и бессмертие в представлениях древних греков. К., 1899; Фрэзер Дж„ Фольклор в Ветхом Завете, пер. с англ., М.-Л., 1931; Frazer J., The tear of the dead In primitive religion, v. 1-3. L.r 1933-36; Preuss Н. Тh., Tod und Unsterblichkeit im Glauben der Naturvölker, Tübingen, 1930; Geiger P., Tod, в кн.: Handwörterbuch des deutschen Aberglaubens, Bd. 8, B.-Lpz., 1936- 1937; Dangel R„ Muthen vom Ursprung des Todes bei den Indianern, Nordamerikas, «Mitteilungen der Anthropologischen Gesellschaft in Wien», 1928, Bd 58, Н. 6; Abrahamsson Н., The origin of death. Studies in African mythology, Uppsala, 1951 (Dies.). См. также лиг. при ст. Загробный мир.

С. А. Токарев.

-------------------

СМЕРТЬ - мифическое существо; русские памятники (старинные рукописи, стенная живопись и лубочные картины) изображают Смерть или страшилищем, соединяющим в себе подобия человеческое и звериное, или сухим, костлявым человеческим скелетом с оскаленными зубами и провалившимся носом, потому народ и называет ее курносою. Смерть признавалась нечистою, злою силою, оттого и в языке, и в поверьях она сближается с понятием мрака (ночи) и холода (зимы). «...Вдруг повстречалась с ним старуха, такая худая да страшная, несет полную котомочку ножей, да пил, да разных топориков, а косой подпирается... Смерть (это была она) и говорит: «Я послана господом взять у тебя душу!» (сб. Е.В. Барсова. «Солдат и Смерть»).

СОВИЙ

СОВИЙ - в литовской мифологии основатель традиции трупосожжения и проводник душ. Трупосожжение, бытовавшее у балтов и других народов в 1-м - нач. 2-го тыс. н. э., считалось наиболее лёгким способом помочь душе достичь небесного царства и обрести там новую жизнь, воскресение. С. упомянут западнорусским переписчиком во вставке 1261 к русскому переводу «Хроники» Иоанна Малалы: С. однажды поймал вепря и отдал его девять селезёнок сыновьям, чтобы те их испекли. Узнав, что дети съели их, разгневанный С. решил сойти в ад, но смог проникнуть туда лишь через девятые ворота, которые указал ему один из сыновей. Затем сын сам отправился на поиски отца и, найдя его, похоронил в земле. Восставший наутро С. поведал сыну, что он изъеден червями и гадами. Тогда сын положил С. в дерево, но тот наутро был изъеден комарами и пчёлами. Лишь после сожжения С. сказал сыну, что «крепко спал, яко детище в колыбели». Литовцы, ятвяги, пруссы и др. названы в рассказе «совицею», а С. - проводником в ад, который ввёл Трупосожжение, «чтобы они приносили жертву... Андаю и Перкунасу, и Жворуне... и Телявелю-кузнецу, который ему солнце выковал». Связь С. с Телявелем и солнцем позволяет сопоставить балтийский миф с распространённым сказочным мотивом о кузнеце, воскресившем умершего (омолодившем старика; AT 753), и предположить его солярную символику. Ср. огонь погребального костра и небесный солнечный огонь, вепря, пойманного С., как зооморфное воплощение солнца («свинка, золотая щетинка»), девять врат, которые можно толковать как девять солнечных «домов» зодиака, соответствующих девяти месяцам от весеннего равноденствия до порождения нового солнца, девяти колесницам солнца в литовских песнях. Девять селезёнок вепря дублируют тему девяти врат (по сообщению Преториуса, жители Надравии гадали по селезёнке жертвенной свиньи о будущем годе, урожае и т. п.) и делают вероятным предположение о девяти сыновьях С., из которых девятый указал ему девятые врата ада. Таким образом, весь сюжет о С. может быть соотнесён с годовым движением солнца. В Ипатьевской летописи (1144), цитирующей «Хронику» Малалы, говорится о боге Свароге - Совароге, отождествляемом с кузнецом Гефестом, и сыне его Солнце. Характерно, что индоевропейский корень для обозначения солнца *sâue- (*sû-, *sue-) близок форме имени С. См. также Швинторог.

Лит.: Топоров В. Н., Об одной «ятвяжской> мифологеме в связи со славянской параллелью, Acta Baltlco-Slavica., 1966, N 3.

В. И., В. Т.

СОГИН

СОГИН - в корейской мифологии духи - стражи могил. Среди них различались гражданские стражи (мунсок) и военные стражи (мусок). Каменные фигуры С. ставились у усыпальниц государей и могил сановников.

л. к.

Каменный лев — дух-хранитель (соксу) могилы корейской принцессы Чонхе-конджу.

Каменный лев — дух-хранитель (соксу) могилы корейской принцессы Чонхе-конджу.

Каменный лев — дух-хранитель (соксу) могилы корейской принцессы Чонхе-конджу.

VIII в.

Дуньхуа, провинция Гирин, КНР.

СОДОМ И ГОМОРРА

СОДОМ И ГОМОРРА (евр. Sìdôm, 'ãmôrâh; греч. Σόδομα Γομόρρα), в ветхозаветном предании два города, жители которых погрязли в распутстве и были за это испепелены огнём, посланным с неба. Библия локализует С. и Г. «в долине Сиддим, где ныне море Солёное» (Быт. 14, 3) и называет их в числе ханаанских городов пятиградья, отпавших от Элама, а затем потерпевших поражение от царя эламского и его союзников (Быт. 10, 19; 14, 2-24). Согласно преданию, «жители Содомские были нечестивы и весьма грешны перед господом» (13, 13); «греху содомскому» были подвержены также жители Гоморры и окрестных городов, «подобно им блудодействовавшие и ходившие за иной плотью» (Иуд. 7). «Вопль Содомский и Гоморрский» доносится до бога, который направляет туда ангелов, чтобы убедиться, действительно ли жители обоих городов «поступают так, каков вопль на них», и истребить их, ибо там не находится не только пятидесяти, но даже и десяти праведников, ради которых бог пощадил бы города по заступничеству Авраама (18, 20-33). Ангелов принимает поселившийся в Содоме племянник Авраама Лот, однако содомляне осаждают его дом, требуя выдать пришельцев, дабы «познать» их (19, 5; подобная же сцена - Суд. 19, 22). Ангелы поражают осаждающих дом слепотой, а Лота с семьей выводят из обречённого города. «...И пролил господь на Содом и Гоморру дождём серу и огонь от господа с неба», и ниспроверг эти города, их окрестность и всех жителей. Когда Авраам посмотрел в сторону С. и Г., то увидел, что там лишь дым поднимается с земли (19, 24-28). В последующей библейской традиции С. и Г. - символ крайней степени греховности, навлекающей на себя божественный гнев (ср. Втор. 29, 33; Иезек. 16, 49; Иуд. 7; Апок. 11, 8).

Предание о С. и Г. имеет, по-видимому, исторически достоверные корни, отразив в памяти народа образ какого-то стихийного бедствия, случившегося в древние времена в районе Мёртвого моря. Местность эта, характеризуемая в Библии как некогда («прежде, нежели истребил господь Содом и Гоморру» - Быт. 13, 10) цветущая, ещё в библейские времена была затоплена водами Мёртвого моря (14, 3), которое 3-я (2-я) книга Ездры именует «морем Содомским» (5, 7). Его безжизненные южные берега, хранящие следы вулканической деятельности, изобилуют выходами и месторождениями серы, нефти и газа («смоляными ямами» - Быт. 14, 10), вследствие воспламенения которых могла произойти описываемая в Библии, а также античными авторами (Strab. XV 2; Иосиф Флавий, «Иудейская война» VI, 8, 4; Тацит, «История» V 7) катастрофа, по косвенным географическим источникам датируемая началом 2-го тыс. до н. э. На реальность существования (уже около сер. 3-го тыс. до н. э.) Гоморры указывают клинописные тексты из открытого недавно архива города Эбла (современный Тель-Мардих). «Содомский грех» (отсюда термин «содомия») трактуется рационалистической критикой как отражение древнехаиаанских культовых обрядов в честь местных богов плодородия.

Предыдущая страница Следующая страница

© 2000- NIV