Мифы народов мира
Статьи на букву "В" (часть 1, "ВАА"-"ВАЛ")

В начало словаря

По первой букве
А Б В Г Д Е Ж З И Й К Л М Н О П Р С Т У Ф Х Ц Ч Ш Э Ю Я
Предыдущая страница Следующая страница

Статьи на букву "В" (часть 1, "ВАА"-"ВАЛ")

ВААЛ

ВААЛ - восходящая к раннему средневековью грецизированная передача библейского «Баал», возникшего из первоначального «Балу». В этой форме имя Балу вошло в европейскую литературу.

и. ш.

ВАБАР

ВАБАР (vabâr), в мусульманской мифологии область, примыкающая к стране народа ад (адиты). Традиция, восходящая к доисламским легендам арабов, связывает В. с юго-западной частью пустыни Руб-эль-Хали. Согласно преданию, некогда эта местность была цветущим садом. После гибели адитов аллах поселил там джиннов, а людей превратил в наснасов - существа, у которых только полголовы, один глаз, одна рука и одна нога. По преданию, в пустыне есть место, где растут пальмовые рощи, не нуждающиеся в искусственном орошении, и пасутся огромные стада скота. Джинны разводят там самых красивых верблюдов. Однако эта местность заколдована и охраняется духами. Человек может попасть в В. только волей случая. В странах, население которых исповедует ислам, бытует много легенд и преданий о таких случайных посещениях людьми В.

м. п.

ВАВИЛОНО-АССИРЙИСКАЯ МИФОЛОГИЯ

ВАВИЛОНО-АССИРЙИСКАЯ МИФОЛОГИЯ - аккадская мифология, см. в ст. Шумеро-аккадская мифология.

ВАВИЛОНСКАЯ БАШНЯ

ВАВИЛОНСКАЯ БАШНЯ - и смешение языков, два предания о Древнем Вавилоне (объединённых в каноническом тексте Библии в единый рассказ): 1) о постройке города и смешении языков и 2) о возведении башни и рассеянии людей. Эти предания приурочены к «началу истории» человечества (после потопа) и объясняют враждебным вмешательством бога первопричину языковой и территориальной разобщённости людей. «Все люди на земле имели один язык и одинаковые слова. Двинувшись с Востока, они нашли в земле Сеннаар долину и поселились там. И сказали друг другу: наделаем кирпичей и обожжём огнём. И стали у них кирпичи вместо камней, а асфальт вместо извести. И сказали они: построим себе город и башню высотою до небес; и сделаем себе имя, чтобы мы не рассеялись по лицу всей земли. И сошёл Яхве посмотреть город и башню, что строили сыны человеческие. И сказал Яхве: вот один народ, и один у всех язык; это первое, что начали они делать, и не отстанут они от того, что надумали делать. Сойдём же, и смешаем там язык их, так чтобы один не понимал речи другого. И рассеял их Яхве оттуда по всей земле; и они перестали строить город. Посему дано ему имя: Бабель (Вавилон), ибо там смешал Яхве языки всей земли, и оттуда рассеял их Яхве по всей земле». (Быт. 11, 1-9). Сюжеты обоих сказаний расходятся и совпадают в ряде мотивов: по 1-му сказанию, строится город, по 2-му (текст дан в разрядку) - башня до небес (и то, и другое мыслится как первое большое строительство людей); если город строят оседлые обладатели единого языка, умеющие обжигать кирпич, то башню - кочевники с Востока; если город строится для обитания людей и ради вечной славы, то башня - для ориентира, чтобы не рассеяться. В преданиях богу, по мнению их авторов, не угодны высокомерные планы большого строительства и он нарушает намерения людей: градостроители перестают понимать друг друга, а воздвигавшие башню были, вопреки их цели, рассеяны; строительство прекращается. Город, который по замыслу его строителей должен был стать памятником вечной славы, получает, напротив, бесславное имя. В Библии западносемитское название этого города (Баб Эл, «Врата бога») толкуется игрой слова позднего, восточносемитского корня со смыслом «мешать», «смешивать».

Оба сюжета возникли, очевидно, под впечатлением огромного (но недостроенного) кирпичного города и башни, лежащей в руинах. По мнению немецкого учёного Г. Гункеля, предания навеяны исторической действительностью, и речь в них идёт о многоэтажном храме богу Мардуку в Вавилоне, увенчанном башней (о которой и в другом памятнике гиперболически отмечено, что она достигает небес), временами сооружение это укреплялось и реставрировалось, вполне вероятно, что оно рано разрушилось. Археологические раскопки (Р. Кольдевей. А. Парро и др.) подтверждают, что в предании о В. б. нашло отражение строительство в Вавилонии зиккуратов (гигантских зданий ритуально-храмового значения). Рассказы могли сложиться не у оседлого вавилонянина, а у человека чуждой культуры, для которого кочевье - нормальный (а потому богоугодный) образ жизни. Вавилонский обычай сооружать себе вечные памятники в виде зданий и городов кажется рассказчику высокомерием; бог (Яхве) изображён весьма антропоморфно, и ему приписывается незнание помыслов и дел людей и даже страх перед ними (упоминание Яхве нет оснований считать исконным для сюжетов, эти предания вообще не имеют ничего общего с культом Яхве и иудаизмом: они не согласуются с преданием, объясняющим происхождение всех народов и их языков постепенным разветвлением семьи Ноя).

Сказания возникли не позднее нач. 2-го тыс. до н. э., т. е. почти за 1000 лет до литературного памятника, являющегося их старейшим письменным свидетельством (и относящегося к древнейшему пласту библейских текстов). У более поздних авторов развитие получили лишь некоторые мотивы сказаний: изображается греховность всего «допотопного» поколения строителей, в особенности вавилонян как врагов, в этой связи выделяется богоборческий характер строительства башни. В корне меняется образ бога, мотив его враждебности переосмыслен усилением его справедливости, рассеяние людей изображается не как возмездие из опасения силы людской, а как благодеяние и божий промысел. Сюжет имеет многочисленные мифологические параллели.

Изречения: «вавилонское столпотворение» и «смешение языков» и просто - «Вавилон» вошли в обиход многих языков.

Лит.: Gunkel Н., Die Urgeschichte..., Gott., 1911; Parrot A., Ziggurats et tour de Babel, P., 1949; его же, La tour de Babel, Neuchatel, 1953; Eissfeldt O., Einleitung in das Alte Testament, 3 Aufl., Tübingen, 1964.

Исидор Левин.

Вавилонская башня.

Вавилонская башня.

Вавилонская башня.

Картина П. Брейгеля Старшего.

1563.

Вена.

Музей истории искусств.

Строительство Вавилонской башни.

Строительство Вавилонской башни.

Строительство Вавилонской башни.

Миниатюра в английской рукописи XI в.

Лондон.

Британский музей.

Строительство Вавилонской башни.

Строительство Вавилонской башни.

Строительство Вавилонской башни.

Мозаика.

Конец XII — начало XIII вв.

Венеция.

Собор Сан-Марко.

Питер Брейгель. Строительство Вавилонской башни. Около 1560 г.

Питер Брейгель. Строительство Вавилонской башни. Около 1560 г.

Строительство Вавилонской башни. 1023 г.

Строительство Вавилонской башни. 1023 г.

Строительство Вавилонской башни. Мозаика собора Св. Марка в Венеции. Середина 13 в.

Строительство Вавилонской башни. Мозаика собора Св. Марка в Венеции. Середина 13 в.

ВАДД

ВАДД (wd, wdm), в йеменской мифологии бог луны и орошения. Вероятно, ипостась Илу; слово «В.», по-видимому, являлось первоначально прозвищем бога, заменявшим его запретное имя, и означает «любимый».

В государстве Маин В. - бог-предок, покровитель и владыка страны.

Он занимал второе место (после Ас-тара) в официальном пантеоне; главная оросительная артерия Маина называлась «рекой Вадда».

В отличие от других верховных богов-покровителей страны, В. почитался во всех государствах древнего Йемена. Магическая формула «В.-отец» применялась повсюду как средство защиты от бед и несчастий (апотропей). В государстве Авсан В. считался отцом обожествлённого царя Йасдукила Фариума. В Катабане известен храм В. и Асират. Одна из ипостасей В. была богом-покровителем племени мазин в Сабе, там почитались и другие его ипостаси. Священным животным В. была змея.

В. известен также в древнеарабской мифологии - в Центральной Аравии (в государстве Лихьян и у самудских арабов), где он, по-видимому, был заимствован из Маина. В оазисе Думат находилось святилище, где были собраны изображения многих богов, среди них была и гигантская статуя В. в человеческом облике с мечом, копьём, луком и колчаном стрел. Мусульманская традиция считает его одним из богов, которым поклонялись сородичи Нуха (Коран 71:23).

а. г. л.

ВАДЖРА

ВАДЖРА (др.-инд. vájra), 1) в ведийской и индуистской мифологии дубина, палица (грома), оружие Индры (реже - Рудры, Марутов. Манью). Ср. эпитеты Индры: Ваджрин, Ваджрабхрит («носящий В.») и т. п. В. была выкована для Индры Тваштаром; по «Ригведе» (I 121, 12; V 34, 2), это сделал певец Ушана. В. лежала в океане, в водах, её место - ниже солнца (в руках Индры В. как солнце в небе). Она - медная, золотая, железная, как из камня или из скалы; отмечается, что у В. четыре или сто углов, тысяча зубцов; иногда она в виде диска, позже - крестообразна. В «Махабхарате» сообщается, что В. сделана из скелета мудреца-отшельника Дадхичи (см. Дадхьянч). В. выступает и как символ плодородия; не исключена её связь с дождём. Есть мнение, что В. некогда была образом бычьего фаллоса.

в. т.

2) В буддийской мифологии В. (санскр. vajra, «алмаз», «молния») - символ прочности и неуничтожимости. Занимает центральное место в символике ваджраяны (название этого течения в буддизме - от В.), где В. изображают как особым образом оформленный скипетр. В. - атрибут многих будд, бодхисатв и идамов, обычно наряду с колокольчиком, рукоятка которого напоминает конец В. В ваджраяне В. символизирует мужское начало, путь, искусные средства, сострадание, т. е. активность; колокольчик символизирует женское начало (праджня), плод, мудрость, т. е. пассивность. В Тибете В. известна под названием «дордже».

Лит.: Blofeld J., The way of power, L., 1970; Lauf D. I., Tibetan sacred art, Berk.-L., 1976.

Л. М.

ВАДЖРАДХАРА

ВАДЖРАДХАРА (санскр. vajradhara, «держатель ваджры»), в буддийской мифологии ваджраяны будда. В. символизирует недвойственность и необусловленную основу просветления. В традиции многих буддийских школ (особенно Тибета) В. отождествляется с ади-буддой. Его изображают (одного или вместе с праджней) сидящим в традиционной позе будд, его руки скрещены на груди (в правой руке он держит ваджру, в левой - колокольчик), его цвет - синий. В мифологии ваджраяны считается, что выдающиеся йоги могут получить от В. новые учения и методы. Так, утверждается, что индийский махасиддха Тилопа получил от В. методы «великого символа», на основе которых позже возникла буддийская школа Каджупа в Тибете.

Лит.: Guenther Н. V., The life and teaching of Natopa, Oxf., 1963; Trungpa Ch., Visual Dharma, Berk. - L., 1976.

Л. М.

ВАДЖРАНГА

ВАДЖРАНГА - [др.-инд. Vajrânga, букв. «имеющий тело (твёрдое), как ваджра»], в индуистской мифологии знаменитый подвижник и воитель против Индры. Согласно «Матсья-пуране» и некоторым другим источникам, В. - сын Кашьяпы и Дити, которого Дити родила после того, как Индра уничтожил в битве её сыновей дайтьев, с тем чтобы покарать убийцу. В. обладал необыкновенной силой и бесстрашием. Выросши, он по наущению матери отправился в Амаравати, легко одержал победу над Индрой, связал его, взвалил на спину и, вернувшись домой, бросил своего врага к ногам матери. Появившийся Брахма упросил В. отпустить Индру. В. послушался заступника Индры, за что ему была дарована прекрасная дева Варанги, с которой он удалился в обитель, где выполнял суровые обеты (первое тысячелетие он стоял с воздетыми к небу руками, второе - согнувшись и упираясь толовой в землю, третье - он изнурял себя зноем, четвёртое - студёной водой). Варанги взяла на себя обет молчания. Индра, не забывший своих обид, обернулся огромной обезьяной, разрушил жилище В. и его жены и затем, превратившись в змея, похитил Варанги. В., кончив срок подвижничества, вернулся домой и обнаружил исчезновение Варанги. С трудом разыскав её в глухом лесу, он решил отомстить Индре, но, связанный обетом Брахме, мог поручить исполнение мести только своему сыну. Сын Тарака, дарованный родителям Брахмой, должен был стать мстителем Индре за обиды, нанесённые Варанги.

В. т.

ВАДЖРАПАНИ

ВАДЖРАПАНИ - [санскр. vajrapâni, букв. «рука (держащая) ваджру»], бодхисатва в буддийской мифологии махаяны и ваджраяны. В махаяне В. упоминается изредка, но в ваджраяне (особенно в Тибете) он считается наряду с Авалокитешварой и Манджушри одним из основных бодхисатв. В. считают эманацией будды Акшобхьи. В. изображается обычно стоящим в угрожающем виде, в правой поднятой руке он держит ваджру. В. символизирует силу, и его функцией считается уничтожение заблуждения и тупости. С В. связано много легенд. По одной из них, В. провожал Шакьямуни, когда тот покинул Капилавасту, по другой - В. присутствовал, когда к будде пришли наги, и т. д. Некоторые буддологи (А. Грюнведель и др.) выводили образ В. из образа Индры, но это не представляется убедительным.

Лит.: Anuruddha R. P., An introduction into Lamaism, Hoshiarpur, 1969, p. 84- 86; Gruenwedel A., Mythologie des Buddhismus in Tibet und der Mongolei, Osnabrück, 1970; Lamotte Е., Vajrapâni in Inde, в кн.: Melanges de sinologie..., t. 1, P., 1966 (Bibliotheque de l'institut des Hautes etudes chlnolaes, t. 20).

Л. М.

ВАДЖРАСАТВА

ВАДЖРАСАТВА - [санскр. vajrasattva, букв. «алмазное существо», «существо (имеющее сущность) ваджры»], будда в буддийской мифологии ваджраяны. Иногда В. сопоставляется с Ваджрадхарой, но обычно его считают первой эманацией ади-будды. В. олицетворяет всех дхьяни-будд (см. Будда) вместе взятых, его белый цвет означает слияние цветов всех дхьяни-будд. В. символизирует принцип очищения. Его изображают сидящим (одного или вместе с праджней Ваджрасатватмикои) в традиционной позе будд, причём держащая ваджру правая рука находится на уровне сердца, держащая колокольчик левая рука - у бедра.

Лит.: Dasgupta S. В., An introduction to Tantric Buddhism, 2 ed., Calcutta, 1958; The life and teaching of Nâropa, transl. by Н. V. Guenther, Oxf., 1971.

Л. М.

ВАДЖРАЯНЫ МИФОЛОГИЯ

ВАДЖРАЯНЫ МИФОЛОГИЯ - см. в ст. Буддийская мифология.

ВАЙДЕЛОТЫ

ВАЙДЕЛОТЫ - мифологизированный образ жрецов у пруссов. В источниках 16 в. - Waidelotte, от vaid-lo-to-jis, от глагола waist: waid - «знать» (родственное слав. vĕdatъ, старорус. въдь «знание», «колдовство», въдунь, въдьма и т. п., др -инд. veda и т. д.), ср. прус. waidleimai, о совершении жреческого обряда, колдовства и т. п. Это слово стало общим обозначением языческого жреца у балтов (ср. литов. vaideliõtas, латыш. valdelis, ориентирующиеся на прус. R) и попало в соседние языки, ср. нем. Waidler, Waideler, waidlen, польск. wajdelota, -ka, рус. вайделот и т. п. Немецкий хронист Симон Грунау в 16 в. сообщает, что один из братьев, родоначальников пруссов (см. Видевут и Брутен), Брутен стал верховным жрецом Криве-Кривайтисом, основал святилище Ромове, где жили и В. - «низшие жрецы». М. Преториус (по данным 17 в.) говорит о многих разновидностях В.: среди них он называет тех, кто сопоставим по названию с буртининками и буртонес (см. Буртининки), гадателей по пене и т. п. Грунау описывает великаншу Погезану (Poggezana, ср. Погезанию - одну из прусских земель), которая была вайделоткой и жила в дубовой роще: её мольбы приравнивались к божьим словам; пруссы верили, что она танцевала с богами. Есть основания говорить о связи В. со словом, обращённым к богам, с гаданием, предсказанием и благословением. В. трактовались, вероятно, как жрецы, которые видят, ведают и передают своё знание (ведение) людям в слове; совокупность этих действий, в частности, и обозначалась глаголом *waidlçt. В совсем поздней традиции, подхваченной романтизмом (ср. «Конрад Валенрод» А. Мицкевича и др.), В. выступают как певцы, слагатели песен исторического содержания и хранители прусского эпоса. В. были известны и другим балтийским племенам; ср. литов. vaidilà, «жрец» (но и «актёр»), vaidilutis, «жрец», vaidilûte, «жрица». Хотя сведения ранних историков литовской мифологии о В. не поддаются должной проверке (связь с культом вечного огня, лечение людей, советы вождям, участие в войнах, воспевание воинских подвигов и храбрости и т. п.), весьма существенно, с одной стороны, обозначение одним словом жреца и актёра, а с другой стороны, уже в старых источниках наличие примеров, когда vaidila обозначает не только жреца, помощника криве, его посланца, созывающего народ на сходку и объявляющего волю криве, но и административное лицо, главную власть в округе (apylinke); ср. топонимические названия типа литов.: Vaidilu kaimas, букв. «деревня вайдилов», и соответствующие собственные имена. В тексте 16 в. В. называются также зигнотами (Signot, Segnot, Zygenotte, от signät, «благословлять»); они - исполнители ритуалов в честь Бардойтса. могли найти вора, обратившись к богу неба Окопирмсу и богу земли Пушкайтсу и т.д.

Лит.: Bûga К., Rinktiniai raištai, t. 1, Vilnius, 1958, s. 183-89; Nаrbutt Т., Dzieje starozytne narodu litewskiego, t. 1 - Mitologia litewska, Wilno, 1835.

В. В. Иванов. В. Н. Топоров.

ВАЙЖГАНТАС

ВАЙЖГАНТАС (Vaižgantas), в литовской мифологии божество льна. Польский автор 17 в. Ян Ласицкий сообщает о литовском обряде сике (литов. sike, «лепёшка»); самая высокая девица с фартуком, наполненным лепёшками, в левой руке и льном и липовыми листьями - в правой, становится на стул и обращается к В. с заклятием: «В., божок, вырасти мне лён длинный, как я сама; не дай мне ходить нагой!». Поздние источники указывают, что в жертву В. приносили петуха. Во 2-й половине 18 в. писатель Гупель среди латышских божеств называет Вейзгантса (Weizgants) - бога обручённых, особенно невест; с ним связывали надежды на благополучие. Похоже, что включение В. - Вейзгантса в число латышских богов - плод "кабинетной" мифологии: часть его характеристик объясняется ложной этимологией имени В., популярной в старых источниках (литов. vaisius, «плод», «фрукт», vaisa, «плодотворность», «размножение» и ganýti, «пасти»). Скорее, однако, имя В. связано с литов. výžti, «плести».

в. и., в. т.

ВАЙРОЧАНА

ВАЙРОЧАНА (санскр. vairocana, «сияющий»), в буддийской мифологии махаяны и ваджраяны один из будд. Культ В. возник, по-видимому, в середине 1 тыс. н. э. В «Гандавьюха-сутре» В. изображается сияющим, как солнце, свет которого проникает во все уголки в бесконечном пространстве. В «Махавайрочана-сутре» (7 в.) В. занимает первое место среди будд. В ваджраяне В. - одни из пяти т. н. дхьяни-будд или татхагат, глава семьи ваджры (см. Будда). В мандале .дхьяни-будд В. находится или в центре, или на Востоке, он белого цвета и держит в руке дхармачакру («колесо учения»). Его праджней (женским соответствием) является Ваджрад-хатешвари, и из него эманирует бодхисатва Самантабхадра. Земным проявлением В. считают бывшего будду Кракучханду. Культ В. очень популярен в Китае и в Японии, где В. считается и ади-буддой.

л. М.

ВАЙТАРАНИ

ВАЙТАРАНИ (др.-инд. Valtarani, «переносящая», «переправляющая»), в индуистской мифологии река, протекающая в царстве бога смерти Ямы или, по другим описаниям, разделяющая мир живых и мир мёртвых (ср. греч. Стикс). Пураны описывают её как бурный и зловонный поток, полный крови, костей, волос и разной нечисти. Преодолеть её человек может, только держась за хвост коровы, которую он при жизни подарил брахману. Купание в В. - одно из мучений для грешников в царстве Ямы. «Махабхарата" (I 158, 19) отождествляет эту реку с подземной Гангой: «... Достигая (области) предков, Ганга становится В., труднопреодолимой для грешников». Однако «Махабхарата» называет ещё одну, священную, реку по имени В., протекающую в стране Калинга (ныне река В. на территории современной Ориссы). Согласно «Махабхарате», омовение в этой реке очищает людей от грехов. Возможно, две В. - разные ипостаси одного мифологического образа.

с. с.

ВАЙШУН

ВАЙШУН - Шинун Вайшун, в мифологии

качинов Бирмы (тибето-бирманская группа) одно из высших существ. В его образе есть черты создателя мира, но чтится он как дух - хранитель местности, божество земли, и в этом случае называется Канат. В. считается духом, существовавшим ещё до создания мира. Остальные духи (Читон - дух леса, Мушанг - дух небес, Мбон - дух ветра, Ваун - дух-земледелец, Ян - дух солнца, Шитта - дух луны) - его порождения. В одном из вариантов мифа у В. и его жены Чанум родился сын Нгаунва Магам, который сделал себе молот и с его помощью придал земле всю её красоту, сделал её обитаемой для человека. После этого сын В. остался в священной горе Майяушинграпум.

я. ч.

ВАЙЮ

ВАЙЮ (авест.), в иранской мифологии божество ветра. Представление о В. восходит к эпохе индо-иранской общности (ср. др.-инд. Ваю). В «Младшей Авесте» В. посвящён гимн («Яшт» XV). Многократно упоминается в других разделах «Авесты» и, возможно, однажды в «Гатах» (53, 6), где В. изображён отрицательным персонажем. Это может быть следствием изначальной амбивалентности В.: он имел две ипостаси - добрую и дурную. В. оказывает помощь иранским богатырям и отказывает в ней Ажи-Дахаке. В. - грозное божество, посредник между небом и землёй, добром и злом. У многих иранских племён он был покровителем военного сословия; «Авеста» рисует его могучим воином. В. реет высоко в небесах и состоит в особой связи с течением времени («Видевдат» 19, 13). Он выше всех сотворённых существ («Ясна» 25, 5). По «Ясне Семи глав» (42, 3), его создал сам Мазда (Ахурамазда), хотя представления о В. несравненно древнее мифов о зороастрийском верховном божестве.

С другой стороны, выдвигались гипотезы о моделировании дуалистически противопоставленных зороастрийских персонажей, напр. Спента-Майнью и Ангро-Майнью - «святого духа» и «злого духа» - по образцу В. В пехлевийской литературе упоминается добрый В. и злой В. Архаичная традиция противопоставления злого, северного ветра утреннему, весеннему сохраняется в иранской классической поэзии (на фарси).

Лит.: Wikander S., Vayu, Uppsala - Lpz., 1941.

Л. А. Лелеков.

ВАКАН

ВАКАН - ваконда, вакан танка (возможный перевод: «великая тайна»), в мифологии индейцев сиу мистическая животворная сила, присущая предметам живой и неживой природы; она может быть утрачена и приобретена. В. придаёт равноценность, равнозначность всем предметам, т. к. они являются В. и порождают его формы. В. осмысливается и как четыре стороны света. Воплощается В. в иерархии нескольких классов духов. Под влиянием христианства В. стал персонифицироваться. Персонифицируется в облике четырёх божеств: Иньян («камень»). Мака («земля»), Скан («небо»), Ви («солнце»). Термин «В.» употреблялся иногда в значении «великий дух».

а. в

ВАКИНЬЯН

ВАКИНЬЯН («крылатые»), в мифологии индейцев сиу духи, олицетворяющие огонь, гром и молнию. Для В. характерна ассоциативная связь с камнем, красным цветом и востоком. В. приносят с собой грозы и бури. Согласно мифам, с ними связана птица грома - Вокеон, персонифицированная грозовая туча, покровительница воинов, которая находится в постоянной вражде с Уинктехи - духом (духами) воды.

л. в

ВАКО-НАНА

ВАКО-НАНА - в нартском эпосе адыгов мудрая, почитаемая нартами провидица. Она предрекла подвиги Ватраза. Растила его в тайной пещере готовя к отмщению за его убитого отца Химиша. Когда убийцы потребовали от В.-н. умертвить Батраза, она подбросила ребёнка нартским пасту хам, которые его сберегли. По совету В.-н. Батраз приобрёл верного коня доспехи и в бою уничтожил убийцу отца.

М. М.

ВАКХ

ВАКХ (греч.Βάκχος), Бахус (лат. Bacchus), одно из имён Диониса.

ВАЛА

ВАЛА (др.-инд. Vala, букв. «охватывающий», «скрывающий»), в ведийской мифологии имя демона, скрывающего в пещере коров, похищенных Пани, и название самой пещеры. В. упоминается в «Ригведе» 24 раза. Основной миф о В.: Пани похищает коров и прячет их в пещере. Индра посылает на поиски божественную собаку Сараму, которая выследила коров. После того как Пани отказывается возвратить их, Индра и Брихаспати во главе семи мудрецов ангирасов разрушают пещеру и освобождают коров. Тьма исчезает, появляется богиня зари Ушас. В. поднимает вой, но Индра поражает его. Этот миф интерпретировали по-разному: в нём видели образ жертвенных возлияний (коровы с молоком) или космогонический символ утренней зари, света, разгоняющего ночной мрак (коровы-лучи). Иногда В. - брат Вритры; возможно, что их имена связаны между собой, а также с именами других мифологических персонажей (ср. слав. Велес, Волос, литов. Велняс, латыш. Велс и т. п.).

Лит.: Иванов В. В, Топоров В. Н, Исследования в области славянских древностей, М, 1974, с. 43-44, 66; Heesterman J. С, Vala and Gomati, «Bulletin of the Deccan College Research Institute», 1958, v. 19, p. 320-29.

В. т.

ВАЛААМ

ВАЛААМ - Билеам (др.-евр. Bilĕam), в иудейских преданиях иноплеменный маг и пророк. Сын Веора (Беора), уроженец какой-то «языческой» земли к востоку от Палестины, или Месопотамии (Втор. 23, 4), или Мадиама (ср. Чис. 31, 8, Иис. Нав. 13, 21-22), или Эдома. По библейскому рассказу (Чис. 22-24), Валак, царь Моава, пригласил В. на почётных условиях, чтобы тот изрёк ритуально-магическое проклятие против народа Израиля, только что пришедшего из Египта (и представлявшего опасность для моавитян). Бог (Яхве) воспретил, однако, В. произносить это проклятие. Со стороны Валака последовали новые, ещё более почётные приглашения, и колеблющийся В. отправился в путь. По пути ослица В. увидела незримого для В. грозящего ангела, трижды преграждавшего ей путь, и заупрямилась, а затем обрела на миг дар речи, чтобы предупредить о воле бога (мотив заговорившей валаамовой ослицы носит отчётливые черты древних мифологически-анимистических представлений). Прибыв на место, В. поднимается на священную гору («высоты Вааловы»), откуда может видеть часть израильского стана, после принесения жертвы уединяется особенно высоко, а затем в пророческом экстазе изрекает не проклятие, а благословение. Валак велит ещё дважды повторить церемонию, выбирая для неё различные места, но благословения В. во второй и в третий раз (фольклорный мотив троекратности) становятся всё выразительнее. Валак гонит от себя В, который в заключение изрекает пророчество: «Вижу его, но его ещё нет; зрю его, но не близко. Восходит звезда от Иакова, и восстаёт жезл от Израиля, и разит князей Моава» (Чис. 24, 17) (впоследствии иудейская, а также христианская эксегеза чаще всего относила это пророчество к царству мессии, соответственно Иисуса Христа).

В других библейских текстах В. предстаёт как злой маг, тщившийся соблазнить израильтян и в конце концов убитый ими (Иис. Нав. 13, 22, Чис. 31, 8, 16 и др.). Позднейшие легенды иудаизма подхватывают и развивают этот мотив. Само имя В. интерпретируется в манере т. н. народной этимологии как «без-народа», «погубитель народа» или «поглотитель народа» (талмудический трактат «Санхедрин» 105 а и др.). В. изображается величайшим из семи пророков, данных язычникам (наряду со своим отцом Беором, а также Иовом я его четырьмя друзьями), но за его порочность и злую волю дух пророчества был отнят у него и вместе с ним от язычников вообще. Он был вдохновителем всех врагов Израиля: в Египте он подал фараону совет умерщвлять еврейских младенцев мужского пола (талмудический тракт «Сота» 11 а; «Санхедрин» 106 а), после исхода Израиля из Египта подстрекал амаликитян к нападению; сама чрезмерность его вынужденных благословений была злонамеренной. К концу жизни он перестал быть пророком и превратился в калеку, хромого на одну ногу и кривого на один глаз, и заурядного волшебника. Это он подал мадианитам совет вовлечь израильтян в «любо действо» с языческими девицами, что привело к гневу Яхве и к мору в израильском стане («Санхедрин» 106 а; ср. христ. отражение этой традиции в Апок. 2, 14). Перед гибелью искал спасения в магической левитации, но был побеждён произнесением имени Яхве (ср. христ. легенду о Симоне маге). Для раннего христианства В. - прообраз лжепророка и лжеучителя, который ради гордыни и корысти растлевает умы неопытных учеников (2 Петр. 2, 15-16).

Лит.: Mowinckel S., Der Ursprung der Bil. amsage, «Zeitschrift für die alttestamentliche Wissenschaft und die Kunde des nachblblischen Judentums», 1930, Bd 48; Albright W. F., The Oracles of Balaam, «Journal of Biblical Literature», 1944, № 63; Pakozdy L. М. von, Theologische Redaktionsarbeit in der Bileam-Perikope, в кн.: Von Ugarit nach Qumran. [Otto Eiesfeldt-Festschrift], В, 1958.

С. С. Аверинце».

Рембрандт Харменс ван Рейн. Пророк Валаам и ослица. 1626 г.

Рембрандт Харменс ван Рейн. Пророк Валаам и ослица. 1626 г.

Пророк Валаам. Катакомбы Виа Латина в Риме. 4 в.

Пророк Валаам. Катакомбы Виа Латина в Риме. 4 в.

ВАЛАКХИЛЬИ

ВАЛАКХИЛЬИ (др.-инд. vâlakhilya), в древнеиндийской мифологии мудрые карлики (число их, как правило, - 60 000); классифицировались как одна из групп низших божеств и иногда включались в класс сиддхов. В «Ригведе» говорится, что В. возникли из волос Праджапати; с их именем связаны 11 гимнов, которые, как полагают, были интерполированы в восьмую книгу «Ригведы» на поздней стадии её сложения (VIII 49-50). В пуранах отцом В. считается Крату, великий риши и шестой сын Брахмы. Согласно легенде «Вишнупу раны», этимологизирующей имя В., однажды волос (др.-инд. vâla) из паха Крату упал в трещину на сухой земле (др.-инд khilya), и из этой трещины вскоре появился пчелиный рой необычных существ - В., величиною с большой палец руки каждый. В. способны летать быстрее, чем птицы; по одним мифам, они живут в Гималаях, по другим, - на солнце, где питаются солнечными лучами и являются стражами солнечной колесницы. В. почитаются за свою чистоту и добродетель; считается, что насмешка над ними не проходит безнаказанной даже для богов: «Махабхарата» рассказывает, что, оскорблённые Индрой, В. предались суровой аскезе, вследствие которой был рождён на свет враг Индры царь птиц Гаруда (I 27).

п. г.

ВАЛИ

ВАЛИ (др.-исл. Vali), в скандинавской мифологии сын Одина и Ринд (пасынок Фригг); ребёнок-мститель, который в возрасте одного дня отомстил Хёду за убийство Бальдра. После гибели мира и богов (см. Рагнарёк) В. вместе с другими представителями «младшего поколения» богов будет жить в обновлённом мире.

Е. М.

ВАЛТАСАР

ВАЛТАСАР (греч.Βαλτάσαρ, евр. bçlšassar как передача вавил. bçlšаr-usur, «да сохранит Бел царя»), в иудаистических и христианских легендах: 1) последний вавилонский царь. По преданию, отразившемуся как в Библии, так и у древнегреческих авторов (Геродота, Ксенофонта), в ночь взятия Вавилона персами устроил пир («валтасаров пир»). В разгар пира, где настольными чашами служили драгоценные сосуды, захваченные в иерусалимском храме, и прославлялись вавилонские боги, таинственная рука начертала на стене непонятные слова. Вавилонские мудрецы не сумели прочесть и истолковать их. Только призванный по совету царицы иудейский мудрец Даниил прочитал надпись, гласившую: «МЕНЕ, МЕНЕ, ТЕКЕЛ, УПАРСИН», объяснил значение этих слов и дал им толкование, предсказав гибель В. и раздел вавилонского царства между персами и мидянами; предсказание сбылось (Дан. б). В. - историческое лицо, сын и соправитель последнего нововавилонского царя Набонида (сына Навуходоносора), убитый вскоре после вступления персов в Вавилонию; титула царя не носил, хотя располагал фактически его полномочиями; 2) вавилонское имя, данное Даниилу в вавилонском плену. См. Даниил; 3) имя одного из трёх волхвов.

с. А.

История В. - вавилонского правителя (особенно сюжет валтасарова пира) нашла отражение в литературе: в 16 в. - у Г. Сакса («Комедия о Данииле») и И. Мурера («Комедия об осаде Вавилона»), в 17 в. - у Кальдерона («Мистический и подлинный Вавилон»), у А. Морето (пьеса «Пир В.»), в иезуитской драме, позднее - у И. В. Гёте (юношеская драма «В.», сожжённая автором), Дж. Байрона (стихотворения «Видение В.», «Валтасару»), Г. Гейне («В.»). Сюжет использовался в изобразительном искусстве (Беноццо Гоццоли, М. ван Хемскерк, Я. Тинторетто, X. де Рибера, Рембрандт), в музыкально-драматическом искусстве (оратория Г. Ф. Генделя «В.»).

Рембрандт Харменс ван Рейн. Валтасаров пир. 1635 г.

Рембрандт Харменс ван Рейн. Валтасаров пир. 1635 г.

ВАЛЬКИРИИ

ВАЛЬКИРИИ (ед. ч. - др.-исл. valkyrja, букв. «выбирающая мёртвых, убитых»), в скандинавской мифологии воинственные девы, подчинённые Одину и участвующие в распределении побед и смертей в битвах. Павших в бою храбрых воинов (эйнхериев) они уносят в вальхаллу и там прислуживают им - подносят питьё, следят за посудой и чашами. В «Речах Гримнира» («Старшая Эдда») даётся перечень В. (повторенный «Младшей Эддой»), некоторые их имена расшифровываются (Хильд - «битва», Херфьётур - «путы войска», Хлёкк - «шум битвы», Труд - «сила», Христ - «потрясающая», Мист - «туманная»), другие - Скеггьёльд, Скёгуль, Гель (Гейр), Гейрахёд (Гейрелуль), Рандгрид, Радгрид, Регинлейв - точной расшифровке не поддаются. Небесные В. вместе с норнами, определяющими судьбу всех людей при рождении, составляют категорию низших женских божеств - дис.

В героических песнях «Старшей Эдды» В. приобретают черты женщин-богатырок. В. фигурируют в качестве возлюбленных героев Хельги и Вёлунда. В. Сигрдриву, в последующей традиции отождествлённую с героиней популярного сюжета герм. эпоса о нибелунгах - Брюнхильд, Один погружает в сон и наказывает (она больше не будет участвовать в битвах и выйдет замуж) за то, что она его ослушалась и в поединке между конунгами дала победу не Хьяльм-Гуннару (которому Один обещал победу), а Агнару; её пробуждает великий герой Сигурд («Старшая Эдда», «Речи Сигрдривы»).

В исландской «Саге о Ньяле» сохранилась «Песнь валькирий» (или «Песнь Дёрруда»); когда происходила знаменитая битва при Клонтарфе (1014) между ирландскими дружинами и скандинавскими викингами, двенадцать В., - рассказывается в саге, - ткали ткань из человеческих кишок и пели эту зловещую песнь.

Лит.: Neckel G., Walhall. Studien über germanisches Jenseitsglauben, Dortmund, 1913; Ström F., Diser, nornor, valkyrjor. Fruktbarhetskult och sakralt Kungadöme i Norgen, Stockh.. 1954 (Kunglige vitterhets historie och antikvitets akademiens handlingar, fillologisk-filosofiska serien. [N] 1).

E. М. Мелетинский.

Предыдущая страница Следующая страница

© 2000- NIV