Мифы народов мира
Статьи на букву "А" (часть 3, "АДЫ"-"АКА")

В начало словаря

По первой букве
А Б В Г Д Е Ж З И Й К Л М Н О П Р С Т У Ф Х Ц Ч Ш Э Ю Я
Предыдущая страница Следующая страница

Статьи на букву "А" (часть 3, "АДЫ"-"АКА")

АДЫГСКАЯ МИФОЛОГИЯ

АДЫГСКАЯ МИФОЛОГИЯ - см. в ст. Кавказско-иберийских народов мифология.

АЕДИЕ

АЕДИЕ - в мифологии народа эдэ (группа горных индонезийцев) во Вьетнаме верховное божество. Его голова символизирует небесный купол («перевёрнутый гонг»), нахмуренный лоб - облака (набегающие думы), дыхание - воздух, половые органы - плодородие, правый глаз - золотое солнце, левый глаз - серебряную луну, руки - два столпа, на которых держится небо. Его жена Хэба (мать-земля) породила в браке с ним прекрасную дочь - солнце-женщину и сына, который умер от укуса сколопендры-тысяченожки. С тех пор А. поселился в большом доме на самом высоком ярусе небес. Он творит суд и правит, опираясь не на власть, а на свой моральный авторитет. В доме А. висит чудесный барабан - дамбху, ударяя в который он повелевает всеми духами и божествами.

н. н.

АЕДУ

АЕДУ - в мифологии народа эдэ (группа горных индонезийцев) во Вьетнаме мужское божество, ведающее погодой и плодородием. Считается вторым божеством после Аедие.

н. н.

АЕ КЭБОАЛАН

АЕ КЭБОАЛАН - в мифологии народа эдэ (группа горных индонезийцев) во Вьетнаме доброе божество, ведающее влагой и ростом корней у растений. Его представляют в виде существа с головой человека и телом дождевого червя.

н. н.

АЕРГ

АЕРГ - Аирг, в абхазской мифологии божество, защищающее людей от опасностей, подстерегающих их на войне, на охоте, в пути. Иногда А. отождествляется с божествами охоты (Ажвейпш), грома и молнии (Афы), а с распространением христианства, по-видимому, - со св. Георгием, культ которого вобрал и элементы языческих верований. Согласно одной распространённой легенде, накануне храмового праздника ночью к запертой ограде Илорского храма (село Илори Очамчирского района), посвящённого А. (или св. Георгию), чудесным образом является бык (олень, тур), которого торжественно приносят в жертву.

А. А.

АЖВЕЙПШ

АЖВЕЙПШ - Ажвейпшаа, в абхазской мифологии божество охоты, покровитель диких животных. Ему посвящено много обрядовых песен и мифологических преданий. Чаще всего выступает как глава божественного семейства, в которое входят его дочери-красавицы и сын Иуана; иногда упоминается слуга Швакваз. Семейство А. пребывает на земле, как правило, - в глухом лесу или на вершине неприступной отвесной скалы, где пасутся принадлежащие А. несметные стада диких животных (олени, лоси, туры, косули и др.). Иногда члены семейства А., чаще всего его дочери, приняв облик косули (лани, оленя), заманивают охотника. Согласно одному сюжету, А. закалывает в честь охотника, попавшего в его владения, косулю (тура, оленя), отваренным мясом угощает гостя. Охотник забывает свой нож в куске мяса (обычно в лопатке). После пиршества, собрав все кости и завернув их в шкуру убитого животного, А. ударяет волшебной палочкой и оживляет косулю, и та мчится обратно в стадо. На другой день, возвращаясь домой, охотник встречает в пути косулю, метким выстрелом убивает её. При свежевании он обнаруживает в лопатке свой нож и узнаёт косулю, зарезанную А. для него (у абхазов существует поговорка: «никому не суждено съесть то, что раньше него не съел бы уже А.»). А. обычно представляют глуховатым старцем. Дочери А., стремясь завлечь неженатых молодых охотников, просят отца дать добычу тому, кому он ещё не давал, но тугой на ухо А. наделяет добычей одних и тех же бывалых, опытных охотников. Нередко функции А. выполняет другое божество - Аерг.

Лит.: Гулия Д. И., Божество охоты и охотничий язык у абхазов. Сухуми, 1926; С а лака я Ш. X., Обрядовый фольклор абхазов, в сб.: Фольклор и этнография, Л.,1974.

Ш. X. Салакая.

АЖДАРХА

АЖДАРХА - в мифологии тюркоязычных народов Малой и Средней Азии, Казахстана, Северного Кавказа, Поволжья и Западной Сибири [э ж дёр, эждерха - у турок, аждархо - у узбеков, аждарха - у туркмен, ажыдаар - у киргизов, аждаha - у казанских татар, азербайджанцев, казахов (у последних - также айдагар), аздяка - у татар-мишарей, аждархуа - у каракалпаков, аждaha - у башкир, аздага - у ногайцев), а также таджиков (аждаха) злой демон. Обычно представлялся в образе дракона, часто многоголового. Восходит к иранскому Ажи-Дахака. В А. превращается змей, проживший много (вариант: сто) лет. В наиболее распространённом мифе об А. (известном в нескольких вариантах) он угрожает городу или стране гибелью. Чтобы спасти народ, ему регулярно отдают на съедение девушку. Герой побеждает А., спасая очередную жертву (обычно царскую дочь), на которой и женится. В ряде мифов А. пожирает птенцов птицы симург или каракус. В некоторых азербайджанских мифах А. поселяется в чреве беременной женщины и убивает ребёнка. В мифах татар-мишарей А. - огненный змей, он пробирается в дом к вдове в образе её умершего мужа и сожительствует с ней. В результате женщина заболевает и умирает. Согласно мифам казанских татар, башкир, узбеков и туркмен, А., которому удалось дожить до глубокой старости (у казанских татар до ста или тысячи лет), превращается [в башкирских мифах - если тучи не унесут его в расположенные на краю земли горы Каф (Кухи-Каф)] в демона ювха.

Сфера обитания А. представлялась различно. В некоторых узбекских, туркменских, казахских мифах А. живёт под землёй в пещерах и сторожит сокровища (эти верования отразились в сюжетах, изображённых на портале мечети в селении Анау близ Ашхабада: некогда люди спасли жену А., и в благодарность он одарил их сокровищами; на полученные таким образом средства и была построена мечеть). В мифах азербайджанцев, казанских татар и башкир А. связан с водой, с дождевыми тучами. В частности, по азербайджанским и башкирским представлениям, он живёт в озере. По представлениям казанских татар, А. живёт на морском острове, на который его переносит облако. Под турецким влиянием образ А. проник в мифологию славянских народов Балкан (например, серб. аждайя, болг. аждер).

Лит.: Снесарев Г. П., Реликты домусульманских верований и обрядов у узбеков Хорезма, М., 1969; Марр Н. Я., Смирнов Я. И., Вишапы. Л., 1931; Руденко С. И., Башкиры. Историко-этнографические очерки, М.-Л., 1955; Муха медова Р. Г., Татары-мишари, М., 1972, с. 190; Пугаченкова Г. А., Драконы мечети Анау, «Советская этнография», 1956, № 2.

В. Н. Басилов.

АЖДАХАК

АЖДАХАК - в армянской мифологии вишап (дракон). Соответствует иранскому Ажи-Дахака. В эпосе «Випасанк» А. - царь маров (мидян), выступает противником армянского царя Тиграна. Опасаясь Тиграна, покорившего многие народы, А. замышляет убить его. Добившись руки Тигрануи - сестры Тиграна, А. рассчитывает использовать её для его умерщвления. Однако Тигрануи тайно даёт знать брату о готовящемся против него заговоре. Тигран, узнав о коварстве А., идёт на него войной, высвобождает сестру, убивает А. в бою, берёт в плен первую жену А. Ануйш и множество маров, которых переселяет в Армению, к востоку от Масиса (согласно народной этимологии, мар - «змея, вишап», поэтому Ануйш называли «мать вишапов»). Сказание, отражающее исторические события (завоевание Тиграном II столицы Великой Мидии Экбатаны; брак царя Малой Мидии, союзника армян, с дочерью Тиграна), включает и чисто мифологический материал, действующие лица выступают в нём и как люди, и как вишапы. Мифологическим персонажем является сам А. В древнем «грозовом» мифе вишап грозы похищает сестру или жену бога грозы и держит её у себя; эти роли в эпосе играют А., Тигран и Тигрануи.

с. б. а.

АЖЕ

АЖЕ - в дагомейской мифологии божество охоты, четвёртый сын Маву-Лиза. Согласно мифу, А. - охотник, живёт в лесной чаще и управляет всеми животными и птицами.

е. к.

АЖИ

АЖИ - ажаи, в иранской мифологии (в «Авесте») чудовища, драконы, порождения злого божества Ахримана, иногда его перевоплощения. В текстах упоминаются А.: Ажи-Дахака, Гандарва, Срувара и др. Образ А. - персонификация чёрных туч, закрывающих свет солнца.

И. Б.

АЖИ-ДАХАКА

АЖИ-ДАХАКА (авест.), в иранской мифологии дракон (ажи), в легендарной истории иноземный царь - узурпатор, захвативший власть над Ираном. В «Авесте» трёхглавый, шестиглазый дракон А.-Д. совершает жертвоприношения божествам Ардвисуре Анахите и Вайю. В «Замьяд-яште» (XIX 37) он - соперник бога огня А гора в борьбе за символ царского суверенитета фарн. В «Яште» (XV 19-21) изображён праведным зороастрийцем. (см. Заратуштра). Имеет ведийские (Ахи Будхнья) и древнегреческие (Эхидна) этимологические параллели и множество соответствий в индоевропейской мифологии (см. также Змей). Победоносным противником А.-Д. в иранской традиции выступает Траэтаона, вариант общеиндоевропейского «третьего сына» - драконоборца (см. Иранская мифология). [В иных традициях победитель трёхглавого дракона обычно бог-громовержец или демиург (Индра и т. д.)]. Победа Траэтаоны над А.-Д. не окончательная. А.-Д. будет закован в цепи и подвешен в вулканическом жерле священной горы Демавенд. Перед концом мира А.-Д. вырвется на волю и снова воцарится на короткий срок. Ему предназначено пасть от руки другого иранского драконоборца Керсаспы. Образ А.-Д. подвергся историзации: ранее дракон А.-Д. постепенно обретал человеческий облик, пока не стал царём Заххаком, арабом по происхождению. По некоторым поздним армянским и собственно иранским источникам, кое-где в Мидии и, вероятно, Кабуле сохранялось почитание А.-Д. Местные правители возводили к нему свои родословные или рассказывали легенды о службе своих предков при дворе А.-Д.

Лит.: Wikander S„ Histoire des Ouranides, «Cahlers du Sud», 1952, № 314.

Л. А. Лелеков.

АЗА

АЗА - в мифологии ингушей и чеченцев богиня, дочь солнца, покровительница всего живого. Родилась из луча солнца, является животворящей силой солнечных лучей. В некоторых вариантах А. - мать солнца.

а. м.

АЗАЗЕЛЬ

АЗАЗЕЛЬ (евр.ãzâz’çl), в представлениях иудаизма демоническое существо. В Библии А. упоминается только в контексте описания ритуала «дня искупления» (Иом-киппур); в этот день грехи народа перелагались на двух козлов, один из которых предназначался в искупительную жертву для Яхве, а другой («козёл отпущения») - «для А.» (Лев. 16, 8, в синодальном переводе - «для отпущения»); второго козла отводили в пустыню, место обитания А. (16, 10). Представление о пустыне как жилище демонического начала присуще и новозаветному рассказу об искушении Иисуса Христа дьяволом, а также христианским «Житиям» анахоретов начальной поры монашества.

В апокрифической «Книге Еноха» (2 в. до н. э.) А. выступает как падший ангел, совратитель человечества, своего рода негативный культурный герой, научивший мужчин войне и ремеслу оружейника, а женщин - блудным искусствам раскрашивания лица и вытравления плода; этот акт враждебного богу цивилизаторства связывается с мотивом блуда между ангелами («сынами божьими») и «дочерьми человеческими» (Быт. 6, 2), а также появления от этого блуда породы «исполинов» (6, 4-5), которых и вдохновил в их мятеже против бога А. («Книга Еноха» 8). За это А. скован архангелом Рафаилом, а после страшного суда будет брошен в огонь. Намёки на эту версию рассеяны и в талмудической литературе, где А. иногда отождествляют с сатаной или Самаэлем, а также сближают его имя с именами Узы и Азаэля - падших ангелов, сходившихся с женщинами. Имя А., как одно из традиционных имён беса, употреблялось в художественной литературе (напр., у М. Булгакова в романе «Мастер и Маргарита» - в итальянизированной форме «Азазелло»).

с. с. Аверинцев.

АЗЫРЕН

АЗЫРЕН - Азреня, Озырен, в марийской мифологии дух смерти, посланник владыки загробного мира Кия-мата. Является к умирающему в облике могучего мужчины и убивает его кинжалом. Согласно одному из мифов, хитрый плотник решил избавиться от А., притворившись, что не знает, как лечь в гроб: А. сам лёг в гроб, плотник захлопнул крышку и ночью опустил гроб на дно реки. Тогда люди перестали умирать, но, измучившись от болезней и старости, стали искать А. Луна открыла людям место, где был сокрыт А, и те выпустили духа смерти. Он умертвил хитрого плотника, всех больных и старых, сам же стал невидимым, чтобы снова не попасть в руки к людям.

АИ-АПЕК

АИ-АПЕК - в мифологии мочика (индейцев Южной Америки) культурный герой, божество, покровитель земледелия (образ реконструирован по вазописи, название условно). А.-А. очищает землю от чудовищ, сражается с божествами моря. Он главенствует над зооморфными божествами (Лисом, Совой, Колибри и многими другими). У А.-А. есть соперник, вероятно, его брат.

ю. б.

АИД

АИД - Гадес (Άιδης, Αϊδης) букв. «безвидный», «невидный», «ужасный»), в греческой мифологии бог - владыка царства мёртвых, а также само царство. А. - олимпийское божество, хотя находится постоянно в своих подземных владениях. Сын Кроноса и Реи, брат Зевса и Посейдона (Hes. Theog. 455), с которыми разделил наследие свергнутого отца (Нот. Н. XV 187-193). А. царствует вместе с супругой Персефоной. (дочерью Зевса и Деметры), которую он похитил в то время, как она собирала на лугу цветы. Мать Персефоны Деметра, богиня плодородия земли, в горестных поисках дочери забыла о своих обязанностях, и землю охватил голод. После этого Зевс решил, что Персефона две трети года будет проводить на земле с матерью и одну треть - с А. (Нот. Hymn. V 445-447). Гомер называет А. «щедрым» и «гостеприимным» (V 404, 430), т. к. смертная участь не минует ни одного человека; А.- «богатый», именуется Плутоном (V 489; от греч. πλούτος- богатство, откуда затем переосмысление бога богатства Плутоса), т. к. он владелец несметных человеческих душ и скрытых в земле сокровищ. А. - обладатель волшебного шлема, делающего его невидимым; этим шлемом в дальнейшем пользовались богиня Афина (Ноm. Il. 484-485) и герой Персей, добывая голову Горгоны (Apollod. II 4, 2). Свидетельством возросшей самостоятельности и дерзости героического поколения в эпоху классической олимпийской мифологии является поединок А. и Геракла, в котором Геракл ранит А. (II 7, 3). Его исцеляет божественный врачеватель Пеон (Нот. Н. V 395-403). Геракл похищает из царства мёртвых А. пса - стража А. (Нот. II. VIII, 367, Od. XI 623). А. был обманут также хитрецом Сисифом, покинувшим однажды царство мёртвых (Soph. Philoct. 624-625). Орфей очаровал своим пением и игрой на лире А. и Персефону так, что они согласились возвратить на землю его жену Эвридику (но она вынуждена была сразу же вернуться назад, потому что счастливый Орфей нарушил договор с богами и взглянул на жену ещё до выхода из царства A.; Verg. Georg. IV 454 след.; Ovid. Met. X 1-63).

В греческой мифологии олимпийского периода А. является второстепенным божеством. Он выступает как ипостась Зевса, недаром Зевс именуется Хтонием - «подземным» (Hes. Орр. 405) и «спускающимся вниз» (χαται βάτης - Aristoph. Pax. 42, Hymn. Orph. XV 6). А. не приносят жертв, у него нет потомства и даже жену он добыл незаконным путём. Его побеждает Геракл, т. к. он второстепенное божество. Однако А. внушает ужас

своей неотвратимостью. Напр., Ахилл готов быть скорее подёнщиком на земле у бедного крестьянина, чем царём среди мёртвых (Нот. Od. XI 489- 491). Поздняя античная литература (Лукиан) создала пародийно-гротескное представление об А. («Разговоры в царстве мёртвых», имеющие истоком, видимо, «Лягушек» Аристофана). Согласно Павсанию (VI 25, 2), А. нигде не почитали, кроме Элиды, где раз в год открывался храм бога (подобно тому как люди только раз спускаются в царство мёртвых), куда разрешалось входить только священнослужителям.

А. именуется также пространство в недрах земли (Нот. II. XX 61-65), где обитает владыка над тенями умерших, которых приводит Гермес. Представление о топографии А. усложнялось с течением времени. Гомеру известны: вход в царство мёртвых, который охраняет пёс - страж А. (VIII 365-369) на крайнем западе («запад», «закат» - символ умирания) за рекой Океан, омывающей землю (Нот. Od. X 508), асфоделевый луг, где блуждают тени умерших (XI 537- 570), мрачные глубины А. - Эреб (XI 564), реки Кокит, Стикс, Ахеронт, Пирифлегетон (X 513-514), тартар (Hom. П. VIII 13-16). Поздние свидетельства добавляют Стигийские болота или Ахерусийское озеро, в которое впадает река Кокит, огненный Пирифлегетон (Флегетон), окружающий А., реку забвения Лету, перевозчика мёртвых Харона, трёхглавого пса Кербера (Verg. Аеn. VI 295-330, 548-551). Суд над мёртвыми вершит Минос (Ноm. Od. XI 568-571), в дальнейшем праведные судьи Минос, Эак и Радаманф - сыновья Зевса (Plat. Gorg. 524 а). Орфико-пифагорейское представление о суде над грешниками: Титием, Танталом, Сисифом (Hom. Od. XI 576-600) в тартаре - как части А. нашло место у Гомера (в поздних слоях «Одиссеи»), у Платона (Phaed. 112а-114с), у Вергилия. Подробное описание царства мёртвых со всеми градациями наказаний у Вергилия («Энеида» VI) опирается на диалог «Федон» Платона и на Гомера с уже оформленной у них идеей искупления земных проступков и преступлений. У Гомера в XI книге «Одиссеи» намечаются шесть историко-культурных напластований в представлениях о судьбе души (Лосев А. Ф., Античная мифология в её историческом развитии, 1957, с. 23-25). Гомер называет также в А. место для праведников - елисейские поля или элизиум (Ною. Od. IV 561-569). Об «островах блаженных» упоминают Гесиод (Орр. 166-173) и Пиндар (01. It 54-88), так что разделение Вергилием А. на элизиум и тартар также восходит к греческой традиции (Verg. Aen. VI 638-650, 542-543). С проблемой А. связаны также представления о судьбе души, соотношении души и тела, справедливом возмездии - образе богини Дике, действии закона неотвратимости (см. Адрастея).

Лит.: Платон, Соч.. т. 1, М., 1968 (Комментарий, с. 572-76); Vergilius Maro P., Aeneis erklärt von E. Norden, Buch 6, Lpz. 1903; Rohde E., Psyche, Bd 1-2, 10 Aufl., Tulbingen, 192S; Wilamowitz-Mollendorff U., Der Glaube der Hellenen, 3 Aufl., Basel, 1959; Rose Н. J., Griechieche Mythologie, 2 Aufl., Munch., 1961.

А. А. Тахо-Годи.

Аид и Персефона.

Аид и Персефона.

Аид и Персефона.

Фрагмент росписи краснофигурного килика.

Около 430 до н. э.

Лондон.

Британский музей.

Аид и Персефона.

Аид и Персефона.

Аид и Персефона.

Рельеф из Локр.

Терракота.

470—460 до н. э.

Реджо-ди-Калабрия.

Национальный музей.

Я. П. ван Бауршейт. Похищение Персефоны.

Я. П. ван Бауршейт. Похищение Персефоны.

Похищение Персефоны. Около 460 г. до н.э.

Похищение Персефоны. Около 460 г. до н.э.

АИЙАНАР

АИЙАНАР (тамил. aiyanãr «господин»), в дравидской мифологии сельский бог, культ которого очень древен и восходит, вероятно, к культуре Мохенджо-Даро и Хараппы. Сохранился в некоторых районах южной Индии как божество, связанное с земледелием и плодородием; считается сыном богини-матери. Изображается с трезубцем на голове, часто как воин-пеший, на слоне или на коне. Фигуры коней из терракоты - характерный атрибут храмов А.

А. Д.

АИЙ ЛОКУТИЙ

АИЙ ЛОКУТИЙ (Aius Locutius, от aio и loquor, «вещий голос»), в римской мифологии голос неизвестного божества, раздавшийся ночью на Новой улице в Риме и предупредивший римлян о нашествии галлов (в 390 или 387 до н. э.). Во искупление пренебрежения к его предупреждению диктатор Камилл после победы над галлами воздвиг А. Л. храм (Aul. Gell. XVI 17; Liv. V 50, 4-5).

E. ш.

АИТА

АИТА (aita, eita), в этрусской мифологии владыка подземного царства. Изображался в короне и со скипетром или с волчьим скальпом на голове. Отождествлялся с греческим Аидом.

АЙДИЕ

АЙДИЕ - в мифологии народа эдэ (группа горных индонезийцев) во Вьетнаме местопребывание божеств в небесном мире. Земля с ним соединяется трясиной, затвердевающей на ночь. В А. в огромных и роскошных свайных домах живут божества, которые поднимаются туда по лестнице-радуге.

н. н.

АЙДО-ХВЕДО

АЙДО-ХВЕДО - в дагомейской мифологии змея-радуга. Архаический мифологический персонаж. Согласно мифам, появилась первой, существовала до всех остальных. У неё нет семьи, она всегда была одна. В некоторых мифах А.-Х. пришла с первыми людьми - мужчиной и женщиной. А.-Х. в ранних мифах - демиург. Передвигаясь по земле, она создала поверхность земли. Горы - это её экскременты, поэтому в горах находят богатства. Она поддерживает землю, свернувшись кольцом и закусив свой хвост; когда шевелится, чтобы устроиться поудобнее, происходят землетрясения. Живёт в море, т. к. не любит жары, её пища - железо, которое делают для неё живущие в море красные обезьяны. Если у обезьян не окажется железа, А.-Х. нечего будет есть и ей придётся кусать свой хвост. Тогда земля, которая и так перегружена горами, деревьями, большими животными и т. п., соскользнёт в море, и настанет конец мира. Когда А.-Х. всплывает на поверхность воды, то отражается в небе радугой. В некоторых мифах существуют две А.-Х. (по одному из вариантов - близнецы): одна из них живёт в море, а другая - на небе (радуга), по ней молнии попадают на землю.

Культ А.-Х. более всего был развит в городе Вайдах; её почитали как предка правящего рода. В городе существовало святилище А.-Х., выстроенное вокруг большого хлопкового дерева. В нём находилось множество змей боа, которым приносились жертвы. Змей запрещалось убивать. Включённая в пантеон богов фон (дагомейцев) А.-Х. уступает Маву-Лиза свои первоначальные функции демиурга; в мифах А.-Х. сопровождает Маву, носит его в пасти, она - его слуга; А.-X. называют «набедренными повязками Маву, разложенными для просушки». Сыну Маву - громовнику Хевиозо А.-Х. помогает приходить на землю. По другой версии, Хевиозо передал её своему младшему сыну Гбаде, чтобы она переносила его на землю.

Согласно некоторым мифам, А.-Х. - одна из ипостасей Дана, сына близнецов Маву и Лиза, рождённых Нана-Булуку. Дан проявляется в различных формах, в частности в радуге, символом которой является змея, кусающая свой хвост.

E. с. Котляр.

Змея вечности, кусающая свой хвост.

Змея вечности, кусающая свой хвост.

Змея вечности, кусающая свой хвост.

АЙЕКЕ

АЙЕКЕ - в саамской мифологии бог грома. Его многочисленные имена основаны на подражании звучанию грома: Гарагаллес, Гарангаллес, Гороюрий, Тиермес, Торатурос, Поздно («божественный гром»). Образ А. сложился под влиянием мифов о скандинавском громовержце Торе: деревянные идолы А. изображались с молотом в руках, в голове торчал осколок камня (ср. обломок точила в голове Тора). По поверьям, А. преследует злых духов, бросая в них молнии-стрелы; гром происходит от того, что А. ходит по тучам. Радуга - лук А. (Айеке-Донга). Иногда А. приписывается власть над морем, водами, ветрами, над жизнью людей. С образом громовержца связан и саамский бог охоты Арома-Телле, он преследует по небу оленя с золотыми рогами, меча в него молнии.

АЙЙУБ

АЙЙУБ - Айюб (Aiyûb), в мусульманской мифологии один из пророков и праведных «терпеливцев». Соответствует библейскому Иову. Согласно Корану, шайтан подверг А. страданиям, но аллах, к милости которого воззвал А., исцелил его и вернул ему потерянную семью. В этой связи упоминается источник, водой которого исцелился А. (4:161; 6:84; 21:83-84; 38:40-44).

В дальнейшем мусульманские авторы, знакомые с библейскими и талмудическими текстами, дополнили краткие и туманные упоминания Корана. При этом особо выделялся мотив о том, как шайтан при помощи жены А. пытался его искусить (параллель истории Адама). По мусульманскому преданию, А. в день страшного суда будет находиться во главе стойко терпевших, как назидание тем, кто оправдывает своё нерадение в вере болезнями и страданиями.

м. п.

АЙНОВ МИФОЛОГИЯ

Статья большая, находится на отдельной странице.

АЙРАВАТА

АЙРАВАТА (др.-инд. Airâvata, «восставший из вод»), в древнеиндийской мифологии прародитель слонов. По одной версии мифа, вышел из мирового океана во время его пахтанья богами и асурами. (см. Амрита); по другой версии, А. и ещё семь слонов (диггаджи) появились на свет из шелухи мирового яйца Брахмы, они стали хранителями восьми направлений, или стран, света, А. - хранителем Востока. А. изображается с четырьмя клыками; он считается ездовым животным (ваханой) и боевым слоном Индры (Рам. VI 15, 6; VII 29, 27).

л. г.

АЙРЬЯМАН

АЙРЬЯМАН (авест.), в иранской мифологии благое божество (Младшая Авеста), персонификация достоинств первобытной общины ариев, их образа мыслей, этических норм, телесного и духовного здоровья. Имеет соответствия в ведийской (Арьяман) и кельтской (Еремон) мифологии: истоки образа уходят в индоевропейскую эпоху. Во всех трёх традициях был причастен к врачебной магии. «Видевдат» (22) излагает миф о заступничестве А. за правое дело искоренения всех болезней. Злой дух Ангро-Майнъю сотворил их в таком количестве, что сам Ахурамазда оказался не в силах справиться с ними и был вынужден послать к А. вестника с мольбой о помощи и посулами умилостивить А. закланием жертвенных животных. А. снизошёл к просьбам верховного божества и успешно исполнил свою целительную миссию. Некоторые исследователи, однако, считают А. вторичной, искусственно образованной фигурой в пантеоне «Авесты». В системе зороастрийской ортодоксии функции А. отошли к Сраоше.

Лит.: Dumezil G., Arf, Aryaman, a propos de Paul Thieme «ari, Fremder», «Journal Asiatique., 1958, t. 246, fasc. 1; Kellens J., Un «ghost - god» dans la tradition zoroastrienne, «Indo-Irantan Journal», 1977, v. 19, № 1/2.

Л. Л.

АЙТАР

АЙТАР - в абхазской мифологии божество плодородия, покровитель домашнего скота. Согласно древним молитвенным текстам, А. имеет семь лиц, представляет собой семидольное божество (молитвенное обращение к нему «О, А., семь А., которому подчинены семь божественных сил, составляющих твои доли»). Долями А. являются божества: Джабран, Жвабран. Ачышашана, Алышкентыр, Анапа-Нага, Амра (солнце), Амза (луна).

К А. обращали свои молитвы пастухи, приносили ему в жертву холощёных козлов и баранов, клялись его именем.

х. Б.

АЙТВАРАС

АЙТВАРАС (Aitvaras, Aitivaras, Eitvaras, Atvars), в литовской мифологии летучий дух в виде огненного змея, дракона (иногда чёрной вороны или кошки), привидение, инкуб. Приносит людям богатство, особенно деньги, молоко, мёд; излюбленное занятие А. - заплетать лошадям гриву, насылать людям кошмары (в этом он схож с другими духами - слогу тес). По поверьям, А. можно купить, за чью-либо душу получить от дьявола или вывести из яйца от семилетнего петуха (иногда сам А. представляется в виде петуха, извергающего зерно). А. можно с большим трудом выгнать или даже убить: убийство А. вызывает пожар; нередко Перкунас поражает А. Упоминается уже у Мажвидаса и др. (16 в.). Типологически он близок славянскому Огненному Змею (ср. особенно Pjenjezny Zmij, «денежный змей» у лужицких сербов). Само название «А.» обычно сопоставляют с литов. varyti, «гнать»; согласно другому объяснению, оно восходит к Иран.* pati-vâra, как и польск. poczwara, «злой дух, кошмар». Ср. Пуке.

Лит.: Kreve-Mickevièius V., Aitvaras dzüku legendose, «Musu tautosaka», t. 3, Kaunas, 1931.

В. И., В. Т.

АЙШМА

АЙШМА (авест., «буйство»), в иранской мифологии один из дэвов, составляющих верховную триаду сил зла (см. в ст. Иранская мифология). Воплощение злого дела - грабежа, набегов кочевников, которым подвергались оседлые иранцы. Как дэв разнузданности А. противостоит божеству религиозного послушания Сраоше.

АЙЫ

АЙЫ - айыы, в якутской мифологии добрые божества верхнего и среднего миров. Согласно мифам, их внешний облик, жилище и т. п. такие же, как у богатых якутов. По представлениям якутов, скот, полезные животные и растения созданы А. Они почитались как покровители, могущие послать счастливую, благополучную жизнь. В жертву А. приносили самую лучшую пищу, употребляемую якутами:

кумыс с топлёным маслом и др. Основное жертвоприношение совершалось во время праздника ысыах, где к А. обращались с просьбой о ниспослании благополучной жизни. Наиболее почитаемые А.: Юрюнг айы тойон и Нэлбэй айысыт.

н. а.

АЙЫСЫТ

АЙЫСЫТ - айыысыт (айыыhыт), в якутской мифологии божества плодородия. Главные из них: Нэлбэй айысыт, способствующая рождению детей. Джёсёгёй, тойон и Киенг Киели-Балы тойон - размножению лошадей, Исэгэй айысыт - рогатого скота, Норулуйа - собак и лисиц. А. относили к числу божеств айы.

н. а.

АКАДЕМ

АКАДЕМ (Άκάδημος), в греческой мифологии афинский герой, указавший Диоскурам, где была укрыта их сестра Елена, похищенная Тесеем, Считалось, что А. похоронен в священной роще к северо-западу от Афин (Paus. I 29, 3). В 4 в. до н. э. в этой роще учил. Платон, потом его ученики, и их школа получила название «Академия» (по имени А.),

м. б.

АКА МАНА

АКА МАНА (авест., букв. «злая мысль»), в иранской мифологии божество из триады злых божеств (состоящей, согласно «Гатам» Заратуштры, из возглавляющего её Друга, А. М. и Айшмы, противостоящей триаде добрых божеств, в которой антагонистом А. М. выступает Boxy Мана (букв. «благая мысль»). Позже А. М. сливается с Ахриманом (авест. Ангро-Майныо).

и. в.

АКАМАНТ

АКАМАНТ (Άκαμάς), в греческой мифологии: 1) сын афинского царя Тесея и Федры, один из участников Троянской войны, эпоним аттической филы Акамантиды. А. вместе с Диомедом посылался в Трою требовать возвращения Елены. Дочь Приама Лаодика влюбилась в А. и родила ему сына Мунита (Parthen. 16). При взятии Трои А. с братом Демофонтом освободили похищенную Диоскурами и отданную в рабство к Елене мать Тесея Эфру и вернули её в Афины (Apollod, epit. V 22). А. (по другому варианту, Демофонт) сошёлся во Фракии с царевной Филлидой, которая после того как герой покинул её, подарила ему таинственный ларец. Когда А. основывал колонию на Кипре, он открыл этот ларец, но увиденное им было столь ужасно, что А. упал с коня, напоролся на свой меч и погиб (Schol. Lycophron. 495). [У Аполлодора (epit. VI 16-17) этот миф изложен применительно к Демофонту]; 2) вождь фракийцев, пришедших на помощь троянцам во время Троянской войны, знаменитый своей храбростью и быстротой бега (Hom. П. II 844; V 462); 3) троянский герой, сын Антенора и Теано.

М. Б.

АКАНИШТХА

АКАНИШТХА (санскр. Akanistha, пали Akanittha, значение термина неясно), в буддийской мифологии одно из многих небес брахмалоки, высшее из небес т. н. «сферы, имеющей формы» (рупавачара или рупадхату).

Канон хинаяны «Типитака» содержит описание пребывания будды Шакьямуни в состоянии глубокой медитации в А. Бог Шакра (Сакка) сам надеется в следующем рождении попасть в А. Над А. располагаются высшие небеса «сферы, не имеющей формы» (арупавачара). В мифологии некоторых школ ваджраяны А. считается наивысшим небом (находящимся над арупавачарой), где обитает ади-будда. По некоторым источникам ваджраяны, даже будда Шакьямуни до рождения в этом мире находился не в тушите, а в А.

л. М.

Предыдущая страница Следующая страница

© 2000- NIV