V. АНТРОПОЛОГИЧЕСКАЯ АСИММЕТРИЯ ЦИВИЛИЗАЦИИ И КУЛЬТУРЫ
Периодически в социальных науках вновь и вновь возникает идея решения кардинальных проблем в том или ином историческом социуме с помощью гражданского общества. Не случайно парадигма, связанная с этим понятием, актуализируется в кризисные моменты развития общества, когда особенно насущным становится вечный для социального развития вопрос: что делать? Можно не сомневаться, что среди множества ответов мы всегда найдем такой, который связан с упованием на гражданское общество как панацею ото всех социальных болезней. Разумеется, в данном случае идет речь о либеральных социальных идеях, в рамках которых гражданское общество рассматривается как противовес государству. Основу гражданского общества, понимаемого в таком смысле, составляет частная собственность. Еще со времен Гегеля считается, что частная собственность ставит человека в положение, независимое от политических или других влияний со стороны государства. "… Частная собственность – есть реальное условие бытия человека как духовно-телесного существа; тем самым она есть условие его свободы как члена общественного целого, и, следовательно, условие бытия самого гражданского общества"[104]. Конечно, гражданское общество, в известном смысле, есть оборотная сторона государства. Оно, будучи самой организованной системой в социуме, обладая, к тому же, авторитетом силы, очень часто становится все более и более самодостаточной социальной силой. Разрыв этой самодостаточности возможен через революцию, когда происходит полная смена и политического, и экономического блока в цивилизации. При этом, левые хотят решительного изменения и того, и другого блока, центристы – только политического, а правые – только экономического. Между тем, разрешение политических и экономических проблем через реформу натыкается на вопрос о том, кто будет производить такие реформы. С такой проблемой уже сталкивались большевики, взявшие власть и начавшие реформировать все общество, в том числе и государство. По марксистской теории реформы, осуществляемые большевиками, должны были продвигать общество к коммунизму, а коммунизм – это общество без государства. "Диктатура пролетариата не есть самоцель. Диктатура пролетариата есть средство социализма. А что такое социализм? Социализм есть переход от диктатуры пролетариата к обществу безгосударственному", - писал в полном соответствии с марксистской теорией И.Сталин[105]. Получалось, что бюрократия, как главная, самоценная часть государства, должна была проводить политику уничтожения государства. Бюрократия становилась препятствием на этом пути. Выход по мнению многих авторов и состоит как раз в создании гражданского общества, которое и должно было служить противовесом к демократии. Действительно, такое гражданское общество периодически возникает в том или ином социуме. Но для этого необходимо соединение, совпадение, по крайней мере, трех условий: наличие достаточно развитых и организованных общественных организаций (1), наличие достаточно большого количества личностей в обществе вообще и в этих организациях, в частности, (2), наконец, эти организации должны возглавляться лидерами, которые располагают огромным общественным авторитетом. Это должны быть лидеры-личности, которые обладают талантом и способны реализовывать свой талант в интересах общества, игнорируя свои собственные интересы(3). Сочетание таких условий в истории крайне редко. Из новейшей истории можно припомнить только "межрегиональную группу депутатов", в состав которой входило много крупных личностей, и которую возглавлял академик А.Д. Сахаров, обладавший на то время в обществе абсолютным авторитетом. Поэтому гражданское общество как общественное образование в теле цивилизации – чрезвычайно хрупкая, а с потерей харизматического лидера оно быстро перерождается в обычную общественную организацию, с присущей ей тенденцией к обюрокрачиванию и стремлению к самодостаточности. В итоге наших рассуждений получается, что феномен гражданского общества – это, скорее, либерально-центристский идеал, который бессилен непосредственно влиять на социальные процессы. Но это справедливо только по отношению к цивилизации, где каждое исторически осознанное действие приобретает не только форму круга, но именно порочного круга, когда такое действие, в буквальном смысле становится источником порока. Дело в том, что по своей природной основе цивилизация, как мы уже не раз отмечали, удушает всякое духовное проявление жизни, подчиняя его утилитаризму и эгоизму. Марина Цветаева как-то пророчески точно и горестно заметила: Боже мой, как сбылось! Какой поэт из бывших и сущих не негр, и какого поэта не убили?. Это, по сути дела, судьба каждого интеллигента, пытающегося остаться гражданином в рамках цивилизации и, одновременно, отгораживаясь от нее гражданским обществом. В такой социальной позиции рано или поздно становишься перед дилеммой: либо путь, о котором писала Цветаева, либо путь большинства людей, принимающих гонку цивилизации за потребностями и вещами как естественную и единственно возможную. Выбор Цветаевой: "Памятник Пушкина был и моей первой встречей с черным и белым. Такой черный! Такая белая! – и так как черный был явлен гигантом, а белый – комической фигуркой (речь идет о маленькой фарфоровой статуэтке поэта – авт.), так как непременно нужно было выбирать, я тогда же и навсегда выбрала черного, а не белого, черное, а не белое: черную думу, черную долю, черную жизнь"[106].
Большинство людей пытаются выбрать, наоборот, белое, сохранив политическую и экономическую активность в обществе, центром которого является государство. Рано или поздно, они поймут, что "белое" в государстве становится черным. Государство извращает "самый духовный облик человека"[107]. Уничтожить государство нельзя, потому что с его уничтожением уничтожается и цивилизация как материальное основание социального бытия человека. Выход не в том, чтобы обращаться за ответами в сторону цивилизации. У большинства людей, которые перемещаются в цивилизацию или сориентированы на ее ценности, духовный строй меняется. В душе обязательно происходят изменения. Например, такие: "Совесть? Да, у меня есть совесть, но, как и все во мне, это скорее полусовесть или недосовесть"[108]. В гражданском же обществе человек должен обладать совестью. В создании таких условий, по нашему мнению, решающая роль должна принадлежать религии и интеллигенции. В своих последних работах П.И.Новгородцев развивал интересную идею о том, что только православие и обращение к нему могут предотвратить появление пороков, которые рождает в человеке связь с властью и государством. "Если демократия открывает широкий простор свободной игре сил, проявляющихся в обществе, то необходимо, чтобы эти силы подчиняли себя некоторому высшему обязывающему их началу", - писал он в 1923 году[109]. А уже в 1924 году в статье с примечательным названием "Восстановление святынь" он прямо пишет: "Мы ставим на место автономной морали теономную мораль; и на место демократии и народовластия, - агиократию - власть святынь. Не исцеляющие формы спасут нас, а благодатное просветление душ"[110]. В этих рассуждениях больше раздумий, чем уверенного ответа на вопрос, как человеку достичь такого состояния, оставаясь гражданином государства? Дело в том, что, как верно пишет Андрей Кураев, "добро не может избирать некоторые средства земной политики, не переставая быть добром"[111]. Поэтому вместо идеи теократии более верной является идея воцерковления, причем, не государства, а каждого человека. Человек, обращенный в сторону культурного пространства, может независимо от цивилизационных обстоятельств, избрав образ жизни интеллигента, совершенствовать и свое тело, и свою душу; может воспитывать в себе совесть и нравственный иммунитет против беззакония и насилия; хотя чем больше он будет соприкасаться с властью, тем труднее и труднее ему будет это делать. Духовные силы человека не бесконечны, если он не обращается за помощью к Богу. Создание Иисусом Христом церкви было тем откровением, через которое открывался путь для бесконечного черпания энергии против, казалось бы, неразрешимых противоречий цивилизации. Так что можно сказать, что единственно действительным и действенным гражданским обществом на земле является Христова Церковь. Находясь в ней, или хотя бы приближаясь к ней, человек центр своих интересов переносит в культуру, и в этом случае он в состоянии противостоять соблазнам цивилизации, занимаясь цивилизационными делами. У Преподобного аввы Дорофея есть удивительный образ: люди – лучи, которые ведут в центр круга. Центр этот – Бог. Поэтому, чем ближе люди приближаются к Богу, тем ближе они становятся и друг к другу. Это и есть любовь. Но действует и обратная программа: чем дальше уходят от Бога люди, тем дальше они отдаляются друг от друга. Цивилизация все время отдаляет людей друг от друга, создавая неравенство в собственности, праве, политике, и так далее. Поэтому гражданское общество люди могут строить только на пути к Центру. И только с созданием такого гражданского общества можно говорить об успешности всех реформ в обществе.