Культура. Поиск по текстам материалов сайта. Cлово "SOUTH".

Примерный текст на первых найденных страницах

Входимость: 3. Размер: 23кб.

Часть текста: ЮЖНОЙ АМЕРИКИ МИФОЛОГИЯ - объединяет мифологии нескольких десятков индейских народов Южной Америки; она выступает как единое целое не только по географическому признаку, но и в силу её внутреннего единства, т. е. большого количества особенностей, общих для мифов всего коренного населения континента. В то же время в пределах Южной Америки трудно чётко разграничить мелкие фольклорно-мифологические общности. Многие мифологемы распределены весьма беспорядочно вне зависимости от территории, языковой принадлежности и уровня общественного развития индейских народов. Так как народы Южной Америки не создали своей письменности, главным источником знаний об индейских мифах служат записи европейцев от первых завоевателей и миссионеров до современных этнографов. Дополнительные сведения даёт анализ памятников искусства, особенно росписи на сосудах. В И. Ю. А. м. почти или совсем отсутствуют мифы о создании мира. В редких случаях кратко упоминается о том, что были созданы небо и земля (кечуа), только земля (мосетене), вообще мир (у вайка). Более характерно представление о создании мира как его перестройке, переходе тех или иных явлений в свою противоположность. Так, в мифах тоба земля некогда была на месте неба, а небо на месте земли, потом они поменялись местами. Появлению элементов современного мира, как правило, предшествует история космической катастрофы, уничтожившей более древний мир. Мифы о катастрофе распространены в Южной Америке повсеместно. Чаще всего говорится о пожаре или потопе, реже о наступлении холода, тьмы, нашествии чудовищ. Во время катаклизма (согласно мифам мочика и яуйо) или грядущей гибели нынешнего мира (у чиригуано) на людей набрасывались ожившие предметы; камни, рассвирепевшие домашние животные. Сцены сходного мифа изображены на вазах культуры мочика сер. 1-го тыс. н. э. В мифах других племён...

Входимость: 3. Размер: 16кб.

Часть текста: в осн. в с.х. и делится на многочисл. этнич. группы: шерпы, нага , пуштуны и др. Существует значит, различие между С. и Ю. региона, основанное на языке (на С. преобладают индоевропейские языки , тогда как на Ю. -дравидийские) и на с.-х. специализации (выращивание пшеницы на С., рисоводство на Ю.). Господствующая религия - индуизм , местные общины разделены на касты ( кастовая система ), накладывающие ограничения при заключении браков. Владение землей в Юж. Азии имеет большое эконом, и полит, значение , члены низших каст обычно ее лишены. Ислам распространен гл.об. в Пакистане и Бангладеш. Отд. представители Ю.н. исповедуют буддизм , джайнизм и сикхизм. Социальную opr-цию Ю.н., важными составляющими к-рой являются деревня, расширенная семья и домох-во, во мн. определил длительный период иностр. господства, сначала мусульм. захватчиков, затем брит, колонизаторов. После падения колон, режимов в 1940-х гг. региональные, языковые и религ. различия периодически угрожали полит, стабильности, перерастая порой в воен. конфронтацию, как, напр., в Пенджабе и Шри-Ланке. Южноамериканские и карибские индейские языки Южноамериканские и карибские индейские языки (South American and Caribbean Indian languages), семья индейских яз., распространенных в сев. части Юж. Америки и на близлежащих о-вах Карибского моря до появления европ. (преимущ. исп. и португ.) завоевателей. В наст, время мн. из этих языков уже плохо известны, а нек-рые исчезли еще до того, как о них можно было собрать к.-л. сведения; на сохранившихся яз. говорят ок. 12 млн. чел. Генетическая классификация описываемых яз. не разработана, но условно их делят на четыре большие группы, предположительно состоящие в родстве (хотя и очень отдаленном) как между собой, так и с америндскими яз. Сев. и Центр . Америки ( мексиканские и...

Входимость: 2. Размер: 66кб.

Часть текста: родственными литов. Dundulis - прозвищу Перкунаса (букв. «раскаты грома», ср. сербо-лужицк. Дундер) - и латыш. dûdina pçrkuoninš - «погромыхивает громом». Очевидно, имя Д. и т. п. имена - результат древней редупликации (удвоения) корня dhu, означавшего «трясти бородой» в отношении громовержца: [др.-инд. œmaœru dόdhuvad (об Индре), греч. θύων (о потрясаемом в бою оружии), др.-исл. dyja, «трясти» (о волосах громовержца Тора); ср. отчасти сходное удвоение в хетт. tethai, «греметь» (о громе)]. Сравнительный анализ додольских песен и ритуалов позволяет предположить, что в мифе Д. первоначально - жена громовержца, а в ритуале - представлявшие её жрицы. След такого ритуала можно видеть у сербов в Алексиначском Поморавье, где додолицы - шесть девушек в возрасте от 12 до 16 лет: четыре поют, две представляют Додола (видимо, древнего громовержца) и Додолицу (видимо, его жену). Их украшают венками, льют на них воду (что должно вызвать дождь), преподносят им хлеб. Для додольских песен характерны мотивы отмыкания врат (болг. «Отвори врата, домакина, ой додоле!»), моления о дожде или влаге - росе (серб. «Додолица бога моли: Да ми, боже, ситну росу!»). Возможно, что раннее заимствование имени жены громовержца Д. объясняет мордовское обозначение женщины-молнии Jondol-baba и имя бога Jondol-pas (замена d на j; ср. зап.-болг. ойлуле как вариант имени Д.). Лит.: АнтониjевиС› D., Алексиначко ПоморавС™е, Београд, 1971; Арнаудов М., Студии върху българските обреди и легенди, т. 1, София, 1971; Dömötör Т., Eperjessy E., Dodola and other Slavonic Folk-Customs in Country Baranya (Hungary), «Acta Ethnographica», 1967, v. 16, fasc. 3-4. В. В. Иванов, В. Н. Топоров. ------------------- ДОДОЛА - представляет собою богиню Весны или, что то же, богиню-громовницу. Она шествует над полями и нивами с свитою полногрудых...

Входимость: 2. Размер: 46кб.

Часть текста: Мехурет). Фетиши X.- столб, увенчанный двуликой головой X. с коровьими ушами (в ранний период - головой коровы), и малахит. Центр культа X. - город Дендера (её эпитет - «владычица Дендеры»), но её почитание было распространено по всему Египту, а также в Нубии, Библе, Пунте, на Синае. X. - жена Гора Бехдетского, мать Уора-Сематауи (в Мемфисе иногда её мужем называли Птаха}. С X. отождествляли Ихет. Мут, Нут. С возвышением культа Ра X. стала считаться его дочерью, солнечным Оком, она отождествляется с дочерьми Ра Сехмет и Тефнут и почитается в образе львицы. В этом качестве X. является центральным персонажем мифов о приносящем весну возвращении солнечного Ока (Тефнут-Хатор) из Нубии, об истреблении людей в наказание за их грехи по приказу Ра его Оком (Сехмет-Хатор) (подробнее см. в ст. Египетская мифология ). Как и Гор, X. охраняет фараона, дарует плодородие, выступает как богиня-мать. С X. связан культ деревьев - финиковой пальмы, сикоморы (их образ она принимала). С X. отождествлялась воплощавшаяся в акации богиня Иусат. X. почиталась также как богиня любви, веселья, музыки, пляски (её атрибутом был музыкальный инструмент систр, изображения которого часто носили в качестве амулета, охраняющего от злых духов). Один из распространённых её эпитетов - «золотая». В Дендере сыном X. и Гора Бехдетского считался бог музыки Ихи. Древние греки отождествляли X. с Афродитой. X. связана с заупокойным культом, она вместе с богиней Таурт встречает умерших на пороге подземного царства. В поздний период X. отождествлялась с Исидой. С X. также отождествлялись Таурт, Нейт, Баст, Небтуи. р. и. Рубинштейн. Хатор и Ра-Гарахути. Хатор и Ра-Гарахути. Роспись гробницы царицы Нефертари в Фивах. XIX династия. Около 1250 до н. э. Хатор и фараон Аменхотеп II, сосущий её молоко. Хатор и фараон Аменхотеп II, сосущий её...

Входимость: 2. Размер: 53кб.

Часть текста: героев. Он укрыл у себя в отшельнической обители изгнанную Рамой Ситу, воспитал её сыновей Кушу и Лаву. Лит.: Bhatt G. Н., On Vâlmiki, «Journal of the Oriental Institute», 1959, v. 9, N I. П. Г. ВАЛЬПУРГИЕВА НОЧЬ ВАЛЬПУРГИЕВА НОЧЬ - в германской средневековой мифологии ночь с 30 апреля на 1 мая (день святой Вальпургии, отсюда название) время ежегодного шабаша ведьм, которые слетались на метлах и вилах на гору Броккен и собирались с другой нечистью вокруг сатаны. Они пытались помешать благополучному течению весны, насылали порчу на людей и скот и т. п. В селениях накануне В. н. проводилась магическая церемония изгнания ведьм: разжигались костры (на которых иногда сжигали чучела ведьмы), люди обходили дома с факелами, звонили церковные колокола и т. п. Считалось, что травы в В. н. обретают чудесную силу. м. Ю. ВАЛЬХАЛЛА ВАЛЬХАЛЛА - вальгалла, валгалла (др.-исл. valholl, «чертог убитых»), в скандинавской мифологии находящееся на небе, принадлежащее Одину жилище эйнхериев - павших в бою храбрых воинов, которые там пируют, пьют неиссякающее медовое молоко козы Хейдрун и едят неиссякающее мясо вепря Сэхримнира (его варит в котле Эльдхримнир повар Андхримнир). Вместо огня В. освещалась блестящими мечами. В. как небесное царство для избранных, по-видимому, относительно поздно отдифференцировалась от подземного царства мёртвых (хель). В «Речах Гримнира» («Старшая Эдда») В. соотнесена с Глядсхеймом («жилище радости»), а в «Младшей Эдде» жилище, в котором живут Один и «все люди, достойные и праведные» (христианское влияние), называется Гимле («защита от огня») или Вингольв («обитель блаженства»). е. м. ВАМАЛА ВАМАЛА - в мифологии ганда божество озера Вамала. Согласно мифу о происхождении озера, В. жил вместе со своим отцом Мусиси и...

Входимость: 1. Размер: 33кб.

Часть текста: всенощная; в католической - месса, реквием (заупокойная месса). ЛИХАЧЕВ Статья большая, находится на отдельной странице . ЛИЧ ЛИЧ - Эдмунд Лич (Leach) (1910-1989) англ. социальный антрополог, наиболее известный своими исследованиями обществ Юж. и Юго-Вост. Азии, а также исследованиями символизма и мифологии. Изучал инженерное дело и математику в Кембридже; затем в Лондон. школе экономики и полит. наук переориентировался на изучение антропологии, испытав сильное влияние Малиновского (см. Малиновский ). Перед началом Второй мир. войны проводил полевое исследование в Бирме, на основе к-рого написал книгу "Полит. системы горной Бирмы" (1954), посвященную социальной структуре и полит. институтам качинов; эта книга стала его докт. дис. и принесла ему известность; в ней он выступил с неортодоксальных для брит. школы социальной антропологии теор. позиций; осн. предмет его интереса - социальная структура и возможность применения для ее изучения математич. моделей (Л. называл свой подход "этногр. алгеброй"). В частности, при изучении терминологии родства он разработал гипотетич. модель социальной структуры, базирующуюся на семи принципах, и предпринял попытку рассмотреть совокупность эмпирич. фактов как модификацию этой модели. В нач. 50-х гг. Л. провел ряд полевых исследований в Курдистане, на Цейлоне и Борнео, опубликовав этногр. отчеты. В 1953-79 преподавал в Кембридже (проф. социальной антропологии); был ректором Королевского колледжа. В 1961 Л. опубликовал одну из важнейших своих работ "Переосмысливая антропологию", где подверг критике господствовавшую в англ. антропологии радклифф-брауновскую версию структурного функционализма, делавшую упор на понятия социальной интеграции и социального равновесия; он считал, что этот теор. подход отрицает способность об-ва к изменению. В качестве альтернативы он предлагал использовать достижения франц. Структурализм а. Л. сыграл важную роль в популяризации в...

Входимость: 1. Размер: 43кб.

Часть текста: и Марики, царь Лаврента (Liv. I 1), или, по греческой версии, сын Одиссея (или Телемаха) и Кирки (Serv. Verg. Aen. VII 47), муж Аматы, отец Лавинии; эпоним латинян, якобы образовавшихся из слияния аборигенов и троянцев (Liv. I, 2). После исчезновения или гибели в бою Л. был обожествлён под именем Юпитера Латиариса; его святилище, общее для всех латинян, построенное римскими царями после разрушения Альбы, находилось на Альбанской горе (Plin. Nat. hist. Ill 68). Там ежегодно в т. н. латинский праздник сперва царями, затем консулами совершалось жертвоприношение (Dion. Halic. IV 49; VI 95). С Л. связан народный обычай качаться в праздник Либера на перекрёстках на качелях, якобы отыскивая на земле и на небе исчезнувшего Л. (Serv. Verg. Georg. II 383-389). е. ш. ЛАТУРЕ ДАНЕ ЛАТУРЕ ДАНЕ - в мифологии ниасцев (Западная Индонезия) бог нижнего мира, источник болезней, смерти, непогоды и землетрясений. Его цвета - красный и чёрный, символы - змея, луна и тьма. Л. Д.- близнец-антагонист Ловаланги. Он появился из мирового древа Тороа, по другим мифам, рождён прародительницей Инада Самадуло Хэси. Между ним и братом разгорается спор о старшинстве. Ловаланги тщетно пытается забросать Л. Д. скалами, а Л. Д., вызвав землетрясение, разрушает небесное обиталище брата. Спор разрешается в пользу Л. Д., но за Ловаланги остаётся верхний мир. По одному из мифов, Л. Д. рождён без головы, а Ловаланги без нижней части тела, так что только вместе они составляют целое. М. Ч. ЛАТЫШСКАЯ МИФОЛОГИЯ ЛАТЫШСКАЯ МИФОЛОГИЯ - см. в ст....

Входимость: 1. Размер: 57кб.

Часть текста: описывает Б. как лошадь или как животное среднее по размерам между ослом и мулом, белого цвета, с длинной спиной и длинными ушами. На ногах у Б. были белые крылья, помогавшие быстро скакать. Позднее Б. стали представлять крылатым конём, иногда с человеческим лицом. До Мухаммада Б. служил и другим пророкам. Все они привязывали его к кольцу у Иерусалимской скалы. В некоторых вариантах В. фигурирует и в эпизоде путешествия Мухаммада на небеса. Б. часто изображается на персидских миниатюрах вместе с Мухаммадом и Джибрилом. В Иерусалиме сохраняется камень, называемый седлом Б. Лит.: Horovitz J., Muhammeds Himmelfahrt, "Der Islam" 1919, v. 9; Piemontese A., Note morfologiche ed etimologiche su al-Buraq, Annali della facolta di lingue e litterature stranieri di Ca Foscari», 1974, v. 13, № 3. М. П. БУРИ БУРИ (др.-исл. Buri, букв. «родитель»), в скандинавской мифологии предок богов, отец Бора и дед Одина. Б. возник из солёных камней, которые лизала корова Аудумла. E. м. БУРКУТ-БАБА БУРКУТ-БАБА - Буркут-дивана, в мифологии туркмен «хозяин» дождя. Персонаж доисламского...

Входимость: 1. Размер: 45кб.

Часть текста: eigen man, т. е. холоп ее мужа Гунтера, и ссора двух королев с неизбежностью влечет за собой гибель главного персонажа германского героического эпоса и последующее истребление бургундов-нибелунгов. Содержание и актуальность понятия С.ы варьируются от страны к стране и от века к веку в широком спектре значений, от социально-бытовых до морально-теологических, филиации которых угадываются с трудом. В этой связи примечательно отсутствие в средние века специальных сочинений о Се (за исключением теологических, о Се воли) до Аламанно Ри-нуччини («Диалог о Се», 1479 г.) и Мартина Лютера («О Се христианина», 1520 г.), а также - темы С.ы в иконографии и аллегорической литературе. Античные истоки средневекового понятия Понятие С.ы, плод мыслей, речей и восприятий людей, их социального прошлого и настоящего, возникает исторически. Универсальное общеевропейское понятие смогло развиться в результате масштабной сино-нимизации гетерогенных культурных представлений - через взаимоуподобление заведомо разных вещей в разных культурах. Понятие С.ы не отражает непосредственно современную ей действительность, но неизбежно несет в себе груз былых пониманий предмета, представления, унаследованные от давно минувших эпох и социальных ситуаций. Для человека нашего общества естественно сочетание С.ы и независимости, Ca заключается в том, чтобы думать и поступать, не подчиняя себя чужой воле; иными словами, Ca определяется отсутствием неС.ы. По-видимому, изначально дело обстояло как раз наоборот: основа С.ы - отнюдь не отрицательная, избавление от чего-либо; Ca означает принадлежность. Лат. libertas, «Ca», этимологически восходит к растительной метафоре: свободный определялся через принадлежность к общему «развитию», «росту». В историческую эпоху реликты такого органического восприятия С.ы можно видеть в...

Входимость: 1. Размер: 50кб.

Часть текста: херувимов (Иезек. I). Среди других формирующих влияний - представления об ангелах как посланцах бога (в том числе Аврааму, Быт. 18, 1-2), а также о «лице» бога (Быт. 32, 30, Пс. 24, 6), суммированные в образе «ангела лица его» (ангела присутствия) пророка Исайи (63, 9). Ближе всего к концепции Ш. стоит, однако, выражаемое рядом терминов библейское понятие «славы божьей», наполняющей скинию (Исх. 40, 34-35) и святая святых храма. В эпоху, последовавшую за разрушением храма, формируется более универсальное понятие Ш. как формы проявления в мире трансцендентного и вездесущего бога. Оформляется, однако, это понятие только ок. 1 в. н. э., когда оно начинает употребляться в таргумах - переводах книг Библии на арамейский разговорный язык, в которых систематически употребляется слово «Ш.» для именования бога (напр.. Быт. 28, 16, Исх. 33, 14-15). Агадическая традиция непосредственно изъясняет значение Ш. как одного из атрибутов бога, выражающего его действенное присутствие. После разрушения храма Ш. не перестаёт проявляться в мире, где её удерживают люди благочестивые. После ^грехопадения» Адама и Евы Ш. поднимается всё дальше от земли, достигая седьмого неба, однако семь праведников от Авраама до Моисея своими благочестивыми делами возвращают её обратно (Gen. Rabbah 19, 7). В средневековых традициях, в том числе в каббале, Ш. тяготеет к выделению в самостоятельную сущность, начиная играть роль посредника между богом и людьми, что вызывает оппозицию со стороны ортодоксии. Концепция Ш. наряду с понятиями Слова (Логоса), Премудрости божьей (Софии) и Святым духом лежит в основе христологии Нового завета, который вообще обнаруживает много разнообразных точек соприкосновения с этой концепцией, в частности в связи ...

Поиск по материалам сайтаCлово "SOUTH"

Поиск по материалам сайта
Cлово "SOUTH"