Поиск по материалам сайта
Cлово "RICHARD"
Входимость: 1. Размер: 12кб.
Входимость: 1. Размер: 61кб.
Входимость: 1. Размер: 15кб.
Входимость: 1. Размер: 23кб.
Входимость: 1. Размер: 6кб.
Входимость: 1. Размер: 14кб.
Входимость: 1. Размер: 23кб.
Входимость: 1. Размер: 7кб.
Входимость: 1. Размер: 59кб.
Входимость: 1. Размер: 21кб.
Примерный текст на первых найденных страницах
Входимость: 1. Размер: 12кб.
Часть текста: нач. XX в. и особенно - немецкого авангарда. Считается, что Э. - это наибольший вклад, который немецкие художники внесли в искусство XX в. Суть его заключается в обостренном выражении с помощью исключительно художественных средств и приемов чувств и переживаний художника, иррациональных состояний его души, чаще всего трагического и экзистенциально-драматического спектров: тревоги, страха, безысходности, тоски, нервозности, разобщенности, повышенной эмоциональности, болезненной страстности, глубокой неудовлетворенности, ностальгии и т. п. Опустошенность, меланхолия, психопатия, нередко истеричность, мрачный эсхатологизм, а иногда и громкие крики протеста против окружающего мира и призывы о помощи содержат многие произведения Э. Этот смысл термина Э. не сразу утвердился в науке. В начале 1910-х гг. им обозначали нередко более широкий круг авангардных явлений в искусстве, связанный с теми или иными деформациями видимой действительности. Наряду с собственно экспрессионистами сюда относили и фовис-тов (см.: Фовизм ), кубистов (см.: Кубизм ), иногда и некоторых постимпрессионистов (см.: Постимпрессионизм ). Только в более поздний период сложилось современное понимание Э., которое также не отличается четкой определенностью границ (хронологических, стилистических, персоналистических). Однако центральным и наиболее характерным для Э. принято считать деятельность, прежде всего, немецких художников, связанных с группой «Die Brucke» («Мост») (организована в Дрездене в 1905 г. студентами архитектуры Э. Л. Кирхнером, Ф. Блейлем, Э. Хэкелем, К. Шмит-Роттлюфом, в которую входили также Э. Нольде, М. Пехштейн, О. Мюллер и некоторые другие; в 1911 г. она переселилась в Берлин и прекратила свое существование в 1913 г. после выпуска Кирхнером «Хроники Брюке», с которой не были согласны другие члены объединения); альманахом «Der Blaue Reiter» («Синий всадник»),...
Входимость: 1. Размер: 61кб.
Часть текста: Гартман, Эдуард ), социол. и экон. концепции Маркса. Важнейшая работа Т.- "Община и об-во. (Теорема философии культуры)" (1881).В ней он ввел противопоставление двух типов социальных связей - "общины" (Gemeinschaft) и "об-ва" (Gesellschaft). Это противопоставление связано с наличием у людей двух типов воли: "сущностной" (Wesenwille) и "избирательной" (Kurwille). "Сущностная" воля представляет собой волю об-ва как целостного "тела"; она преимущественно иррациональна и внеиндивидуальна; это "воля, поскольку в ней содержится мышление". "Избирательной" же Т. называет суверенную волю индивида, стоящего перед рац. выбором; это "мышление, поскольку в нем содержится воля", расчлененная социальная воля. Человеку в любом об-ве присущи оба типа воли; и оба они находят выражение в его социальном поведении. Проявлением "сущностной" воли в об-ве является аффективное, традиц. и ценностнорац. поведение, проявлением "избирательной" - целерац. поведение, направленное на достижение рационально поставленной цели и использующее для этого рационально адекватные средства (прежде всего базирующееся на рац. обмене). "Сущностная" воля создает условия для общения и является фундаментом "общинных" социальных связей, включающих родств. отношения, отношения соседства и отношения дружбы; в общинных социальных связях значит. место занимают элементы эмоц. привязанности и спонтанности....
Входимость: 1. Размер: 15кб.
Часть текста: эпохой стал XIII в., когда вследствие крестовых походов резко раздвинулись границы известного мира, и взору европейца открылись новые географические пространства Азии. Монгольская экспансия привела к проникновению в Центральную Азию и на Дальний Восток западных миссий, купцов, путешественников. В то же время совершенствовалась картография - появились портоланы; в результате вырисовывается более или менее точная картина морских побережий. Итальянские, французские и каталонские путешественники (Марко Поло, Журден де Северак, Одорикоде Порденоне), миссионеры и купцы осваивают просторы доселе неизвестной Азии. Их восприятие пространства определялось уже не спиритуал ьны-ми ценностями, а нередко прагматическими целями и стремлением к познанию мира. Разумеется, культурные стереотипы продолжали играть важную роль. Сама идея П.я в дальние страны с целью узнать или увидеть нечто новое получает высокую оценку лишь в позднее средневековье, и именно тогда появляется такой мотив П.я, KaKcuriositas, не всегда одобряемый церковью. Это обстоятельство было тонко подмечено Жаком Витрийским: «Некоторые легкомысленные и любопытные особы, -пишет епископ в одном из своих сочинений, - отправляются в паломническое П.е не из благочестия, а исключительно из любопытства и желания узнать что-то новое. Все, чего они желают, - путешествовать по неизведанным странам с тем, чтобы расследовать абсурдные и преувеличенные истории о Востоке, которые они слышали». 2. Тема П.й неразрывно связана с другой - как практически средневековые люди решали проблемы преодоления пространства. Перемещение в пространстве было сопряжено со многими сложностями. Объясняется это не только несовершенством транспортных средств и плохим состоянием дорог, но и невысоким уровнем географических знаний. Даже труды, предназначенные для путешественников и паломников, - итинера-рии - описывали пространство весьма приблизительно и для ориентации в нем не давали надежных указаний. Так, чрезвычайно популярный в средние века...
Входимость: 1. Размер: 23кб.
Часть текста: путешествия предпринимались с целью добыть реликвии, а многие центры культа святых стали широко известны благодаря паломникам. В христианской традиции немало святых заслужили почитание в качестве совершенных паломников, а само П.о, добровольное изгнание, воспринималось как путь к святости. Древнее латинское слово peregrinatio употреблялось в двух значениях, о чем, в частности, говорит Данте: в узком смысле пилигрим (паломник) есть тот, кто идет к дому святого; в широком смысле peregrinus - тот, кто находится на чужбине, чужеземец, изгнанник. В этом смысле и Авраам, покинувший страну, в которой он родился, ради земли, обетованной Богом, - peregrinus. Исход ветхозаветных евреев, покинувших Египет, пересекших Красное море и блуждавших в пустыне в поисках земли обетованной, трактовался в христианской культуре символически. Подобно ветхозаветным евреям, христиане ищут небесный Иерусалим, но теперь народ божий ведет не Моисей, а Христос. Благодаря литургии и комментариям отцов церкви этот образ не покидал сознания христиан. Согласно средневековым представлениям, всякое П.о есть символический путь к Богу для истинного христианина, который должен отрешиться от грешной земли ради небесного Иерусалима. Эта идея повлияла на христианское осмысление судьбы человека -«странника и пришельца» (1 Пет. 2,11: «Прошу вас, как пришельцев и странников»; Евр. 11,13: «говорили о себе, что они странники и пришельцы на земле»). Средневековый христианин - homo viator, странник в земной жизни на пути к Богу. Потому П.о в средние века - это не только перемещение в пространстве, но и внутренний духовный процесс. Достигающий святых мест приобщается их святости. П.о понималось и как подражание Христу (imitatio Christi). Цель П.а - спасение души через покаяние . Вместе с тем отношение к П.у в средневековой церковной традиции двойственное. С одной стороны, П.о в наибольшей мере отвечает христианской концепции жизни semper in via, semper in itinere («всегда в пути»), и...
Входимость: 1. Размер: 6кб.
Часть текста: Йельском ун-те, где в 1924 защитил дис. по философии. Вел активную проповедническую, обществ., преподават. деятельность: был пастором евангелической церкви в Сент Луисе, профессором Иденской семинарии, возглавлял Элмхастский колледж с 1931 до конца жизни — проф. теологии и христ. этики Йельской теол. школы. Н. стремится найти ответы на актуальные проблемы развития совр. цивилизации, кризис культуры и нравств. оскудение человека в свете не только традиц. теологии, но и с учетом опыта всех форм духовной культуры: философии, истории, психологии и др. В ранних работах Н. испытал влияние идей социального евангелизма, его интересовали проблемы места и роли христ. религии в совр. жизни христ. сооб-ва. Позднее он выступал как критик “культур-протестантиз-ма”, стремился преодолеть его крайности в трактовке отношений между культурой и религией. В программной работе “Христос и культура” (1951) он рассматривал противопоставление культуры не религии, а Иисусу Христу (тенденция “антропологизации” религ. сознания). Тем самым Н. продолжал традиционную для протестантского модернизма тенденцию секуляризации религии, десакрализации, “очеловечивания” образа Иисуса Христа, к-рая достигала в социальном евангелизме своего максимального развития, когда Христос рассматривался в качестве не только носителя нового морального сознания, но и непосредств. участника социокультурных процессов создания “царства Божьего на Земле”. Позиция протестантского теолога, рассматривающего в качестве оппонента человеч. культуры не религию вообще, а лишь Иисуса Христа, позволяла ему размежеваться с традицией культурного негативизма в христ. религии и тем...
Входимость: 1. Размер: 14кб.
Часть текста: задач герменевтики, в т. ч. ревизия концепции Шлейермахера и Дильтея. Герменевтика - не искусство истолкования (как у Дильтея), а исследование условий возможности понимания. Развивая хайдеггеровскую мысль о человеческом бытии как бытии в мире и о «пред-истолкованности» мира в до-теоретических структурах ориентации в нем, Г. ведет речь о «предпонимании», которое конкретизируется им как «пред-рассудок». «Пред-рассудки» (равно как и «традиция» и «авторитет») не только не препятствуют пониманию, но и составляют необходимый его момент. «Герменевтический круг», известный как основная трудность процесса интерпретации, носит, по Г., не методологический, а онтологический характер и продиктован взаимообусловленностью и взаимодействием между «предпониманием» и текстом. К смыслу текста как некоторого целого мы идем через понимание его отдельных частей; но чтобы понять смысл части, уже необходимо определенным образом понимать целое, т. е. обладать его «предпониманием». Как бы упреждая упрек в субъективизме и релятивизме, Г. говорит о диалогической структуре процесса понимания. Понимание имеет вопросно-ответную структуру: понять текст значит понять вопрос, который этот текст ставит, а не навязывать ему посторонний вопрос. Но понять вопрос можно лишь в том случае, если мы сами умеем им задаться. Поэтому вторым шагом будет отнести этот вопрос к себе, что ведет к критической проверке нашего «предпонимания». Понимание всегда осуществляется в процессе «слияния горизонтов» интерпретатора и текста, причем интерпретатор не выходит из этого процесса незатронутым, его смысловой горизонт тоже претерпевает изменения. В последовательном противостоянии редукции герменевтики к разработке методологии интерпретации текстов (Э. Бетти), Г. выдвигает понятие Wirkungsgeschichte - «действенной истории», которая заключается, с одной стороны, в определенности всякого акта истолкования текста предшествующей историей (традицией) ее...
Входимость: 1. Размер: 23кб.
Часть текста: С Т У Ф Ч Ш КОРОНАЦИИ ИМПЕРАТОРОВ И КОРОЛЕЙ КОРОНАЦИИ ИМПЕРАТОРОВ И КОРОЛЕЙ - Термином «К.я» по традиции обозначают совокупность взаимосвязанных церемоний, лля которой как в латыни, так и в ряде новых европейских языков могут употребляться и иные синонимичные наименования, прежде всего «помазание». Так, в латыни используются в качестве равноправных понятия consecratio, inauguratio, coronatio, в немецком - Weihe и Krönung; во французском - consécration, couronnement или sacre. Предпочтения, оказываемые в разных текстах одному из двух слов, «К.я» или «помазание», или же сочетанию их обоих («К.я и помазание»), вовсе не означают особого акцента на той или иной стороне обряда - во всех случаях одинаково подразумевается вся строго формализованная процедура утверждения государя в его сане. Западноевропейская традиция королевской (императорской) К.и (короновались также римские папы ( Папство ), некоторые герцоги и графы, даже римские «сенаторы» при Отгоне III) исторически сложилась из соединения воедино четырех основных элементов (некоторые из которых в ряде национальных коронационных традиций существовали лишь в рудиментарном виде): а) избрание, б) одобрение и аккламация (приветствие), в) помазание, г) коронование. Впервые все эти четыре элемента встречаются вместе, вероятно, только в 800 г. при короновании Карла Великого в Риме в ходе рождественской литургии (впрочем, не все исследователи согласны с тем, что Карл Великий был тогда помазан). Ритуал возложения короны («К.я» в узком смысле слова) в Европе древнее ритуала...
Входимость: 1. Размер: 7кб.
Часть текста: Нчбуры, Меланд и Др.), католический ( Маритен, Жильсон, Лонерган и др.) и православный ( Флоренский, Федотов и др.) варианты истолкования проблем культуры. Наибольшее развитие Т. к. получила в протестантском модернизме. Она явилась результатом пересмотра концепции социального евангелизма, культур-протестантизма (нем. и амер. теологи Гарнак, Фр. Пибоди, Ш. Мэтьюс, У. Раушенбуш и др.); его последователи видели цель религ. деятельности в переустройстве светской культуры, призывая к построению “царства Божьего на земле”, сближали идеалы социальные и евангельские. Реакцией на культур-протестантизм явилась неоортодоксальная программа К.Барта. В отличие от присущего культур-протестантизму жесткого разведения светских и религ. идеалов, философии и теологии, культуры и религии, представители теологии кризиса рассматривали процессы секуляризации и сакрализации как внутренние по отношению к религии и культуре. В работах Тиллиха была сформулирована цель — придать религ. освящение всей деятельности человека, преодолеть существующую противоположность между религией и культурой. Католич. подход к проблемам культуры был сформулирован в учениях теологов и религ. философов, утверждавших, что человеч. деятельность становится культурогенной только в том случае и в той мере, в какой ее пронизывает идея Бога. Идеи “православной культуры” широко обсуждались в...
Входимость: 1. Размер: 59кб.
Часть текста: and Crisis", пропогандировавший идеи протестантской неоортодоксии. В центре учения Н. проблемы совр. индустриального об-ва, кризис религии, проблемы человека, возрождения его культуры. В его деятельности можно выделить несколько этапов. Первый период (1915-27) связан с увлечением идеями социального евангелизма, в том числе "культур-протестантизма", суть к-рого в сближении религии с культурой. Анализируя историю христианства в контексте общей истории культуры, рассматривал протестантизм как высшую ступень развития зап. культуры. В "аккультурации" религии и, соответственно, в христианизации культуры ранний Н. видел источник социального оптимизма. Утверждал, что Бог имманентен культуре и выступает как партнер человека в процессе культурно-истор. творчества. Принимал участие в деятельности "Братства во имя христ. социального порядка", к-рое в 1928 вошло в состав "Братства примирения", где Н. также играл заметную роль. В это время он опубликовал книги "Нужна ли цивилизации религия?" (1927) и "Листки из дневника смиренного циника" (1929), к-рые принесли ему известность в Америке. Книгой "Моральный человек и аморальное об-во" (1932) обозначил разрыв с прежними идеями, выступил с критикой индустриальной цивилизации. Кратковременное увлечение "христ. марксизмом" сменяется активной разработкой программы неоортодоксии и теологии кризиса, нашедшей отражение в его публикациях. Большое влияние на формирование культурологич. взглядов зрелого Н. оказала неоортодоксия, появившаяся в Германии в нач. 20-х гг.: один из ее теоретиков, Тиллих , был приглашен в США братьями Нибурами в...
Входимость: 1. Размер: 21кб.
Часть текста: в обращении иноверцев. M.я вообще является признаком мировой религии, которая в целом обращается ко всем и каждому, основываясь на истинном знании веры и пути к спасению и вменяя своим адептам в обязанность расширять это знание, дающее шанс на спасение. Средневековая церковь исключала из числа полноценных членов человеческого общества всех нехристиан, а также христиан-еретиков. Но поскольку искупительная жертва Христа имела универсальный характер и христианство обращалось ко всему человечеству, считалось, что церковь должна направить нехристей на путь истинный. Потому христианство предстает «открытой», миссионерской религией. Идеи и принципы миссионерской деятельности наиболее полно изложены в Новом Завете, и они сохраняют свое значение на протяжении всего средневековья. Суть христианской М.и отражена в известной новозаветной максиме: «...идите по всему миру и проповедуйте Евангелие всякой твари» (Map. 16,15), обращенной к апостолам. Миссионерская деятельность должна служить цели расширения границ христианского мира, и в будущем церковь примет в свое лоно все народы. В Апокалипсисе (Отк. 6, 11) говорится о том, что Страшный суд и всеобщее спасение не наступят, пока не исполнится число избранных, т.е. пока все народы не обратятся в христианство. В целом новозаветная концепция М.и, ставшая основой средневековых христианских представлений, исходит из идеи М.и Христа: «...как послал меня Отец, так и Я посылаю вас» (Иоан. 20, 21). Христос, явив миру благую весть (евангелие), доверил своим ученикам - апостолам - ту же М.ю. Первыми миссионерами считались, таким образом, апостолы. Величайшим миссионером был признан св. Павел. В Послании к Римлянам он пишет о том, что просветил все народы от Иерусалима до Иллирии (15,19-24, 28). Все апостолы (за исключением Иоанна Богослова) умерли мученической смертью. Пример апостолов в течение всего средневековья оказывал огромное влияние на понимание и практику христианской М.и....