Поиск по материалам сайта
Cлово "INDIA"
Входимость: 4. Размер: 42кб.
Входимость: 3. Размер: 53кб.
Входимость: 2. Размер: 16кб.
Входимость: 2. Размер: 66кб.
Входимость: 2. Размер: 16кб.
Входимость: 2. Размер: 41кб.
Входимость: 1. Размер: 31кб.
Входимость: 1. Размер: 19кб.
Входимость: 1. Размер: 61кб.
Входимость: 1. Размер: 43кб.
Входимость: 1. Размер: 50кб.
Входимость: 1. Размер: 25кб.
Входимость: 1. Размер: 16кб.
Входимость: 1. Размер: 50кб.
Входимость: 1. Размер: 49кб.
Входимость: 1. Размер: 15кб.
Входимость: 1. Размер: 37кб.
Входимость: 1. Размер: 41кб.
Входимость: 1. Размер: 69кб.
Входимость: 1. Размер: 19кб.
Входимость: 1. Размер: 52кб.
Примерный текст на первых найденных страницах
Входимость: 4. Размер: 42кб.
Часть текста: η̉ Ίνδική, называлась у древних обширная страна, граничившая на севере (где тянулись хребты Парапаниса, Имая и Емода) со Скифией extra Imaum, Серикой и страной синов (китайцев), на востоке с последней и Восточным океаном, на юге с Индийским океаном, на западе, где границу составлял Инд, - с Гедросией, Арахосией и страной парапанисадов. О величии ее господствовали весьма различные, частью преувеличенные понятия (1/3 всей земной поверхности): истинная длина ее равнялась около 400 географических миль, наибольшая ширина Передней Индии 350, наименьшая 100 географических миль. Arr. 5, 6, 2. 7, 20, 2. 8. Птолемей, который предполагал, что восточный ее берег имеет южное направление и соединяется с Африкой, делит всю страну на India extra и intra Gangem (η̉ ε̉ντòς καὶ ε̉κτòς Γάγγου Ίνδικὴ). Кроме уже названных гор в India extra Gangem замечательны Семанфийские (н. Бирманские), Дамассийские (Пагиманан) и др.; в India intra G.-Уксент, н. Гоанди, к западу от Гангеса у источников Адаманта; Виндий, н. Виндия, а к югу от них Битиго, вероятно, н. Гатес и др. Все реки страны истекают из северных пограничных гор и изливаются в Индийский океан: Сероc (н. Менам?), Дориас (Салуен?), Доанас (Иравадди), Гангес ( Ганг ), считавшаяся наибольшей рекой в мире, со своими притоками, из которых слева важнейший Эдан или Диардан , н. Брамапутра; справа Диамуна или Иоманес, ...
Входимость: 3. Размер: 53кб.
Часть текста: Vâlmiki, «муравейный»), легендарный автор древнеиндийской эпической поэмы «Рамаяна». В индийской традиции В. именуется «первым поэтом» (адикави), и ему приписывается изобретение эпического стихотворного размера - шлоки. По одной из легенд, В. в юности был разбойником, но искупил содеянное им зло суровой аскезой - много лет он неподвижно стоял на одном месте, пока с ног до головы не был покрыт муравейником (отсюда его имя). В «Рамаяне» В. выступает в качестве одного из её героев. Он укрыл у себя в отшельнической обители изгнанную Рамой Ситу, воспитал её сыновей Кушу и Лаву. Лит.: Bhatt G. Н., On Vâlmiki, «Journal of the Oriental Institute», 1959, v. 9, N I. П. Г. ВАЛЬПУРГИЕВА НОЧЬ ВАЛЬПУРГИЕВА НОЧЬ - в германской средневековой мифологии ночь с 30 апреля на 1 мая (день святой Вальпургии, отсюда название) время ежегодного шабаша ведьм, которые слетались на метлах и вилах на гору Броккен и собирались с другой нечистью вокруг сатаны. Они пытались помешать благополучному течению весны, насылали порчу на людей и скот и т. п. В селениях накануне В. н. проводилась магическая церемония изгнания ведьм: разжигались костры (на которых иногда сжигали чучела ведьмы), люди обходили дома с факелами, звонили церковные колокола и т. п. Считалось, что травы в В. н. обретают чудесную силу. м. Ю. ВАЛЬХАЛЛА ВАЛЬХАЛЛА - вальгалла, валгалла (др.-исл. valholl, «чертог убитых»), в скандинавской мифологии находящееся на небе, принадлежащее Одину жилище эйнхериев - павших в бою храбрых воинов, которые там пируют, пьют неиссякающее медовое молоко козы Хейдрун и едят неиссякающее мясо вепря Сэхримнира (его варит в котле...
Входимость: 2. Размер: 16кб.
Часть текста: со времен Александра Македонского рисовалась страной иудее. В изображении Ч. проявилась существенная черта образа мышления средневековья - его любовь к чудесному и фантастическому. Однако сама традиция не ограничивается средневековым периодом - ее истоки следует искать в античной эпохе, ее версии можно видеть на арабском Востоке (рассказы о Синдбаде-мореходе), в позднесредневеко-вой живописи (полотна Босха и Брейгеля). 1. Уже древние греки сублимировали многие инстинктивные страхи в образах мифологических Ч. - грифонов, сирен и т.д., но также рационализировали их вне религиозной сферы: античные писатели придумали расы чудовищных людей и животных, которыми они заселили далекий Восток. Геродот в своих «Историях» рассказывал о сатирах и кентаврах, об исполинского размера красных муравьях-золотоискателях, о змеях с крыльями летучих мышей и пр. В IV в. до н.э. греческий писатель Ктесий Книдский описал сказочных Ч. Индии. Ок. 300 г. до н.э. другой грек, Ме-гасфен, собрал втрактате об Индии известные его времени сведения о...
Входимость: 2. Размер: 66кб.
Часть текста: дудулейка, додолице, додилаш), болгарской (Д., дудула, дудулица, дудоле, преимущественно в западных областях Болгарии), а также румынской и других традициях (ср. польск. мифологическое имя Дзидзиля). Д., как и Перперуна, связана с культом Перуна, его именами, действиями или эпитетами, родственными литов. Dundulis - прозвищу Перкунаса (букв. «раскаты грома», ср. сербо-лужицк. Дундер) - и латыш. dûdina pçrkuoninš - «погромыхивает громом». Очевидно, имя Д. и т. п. имена - результат древней редупликации (удвоения) корня dhu, означавшего «трясти бородой» в отношении громовержца: [др.-инд. œmaœru dόdhuvad (об Индре), греч. θύων (о потрясаемом в бою оружии), др.-исл. dyja, «трясти» (о волосах громовержца Тора); ср. отчасти сходное удвоение в хетт. tethai, «греметь» (о громе)]. Сравнительный анализ додольских песен и ритуалов позволяет предположить, что в мифе Д. первоначально - жена громовержца, а в ритуале - представлявшие её жрицы. След такого ритуала можно видеть у сербов в Алексиначском Поморавье, где додолицы - шесть девушек в возрасте от 12 до 16 лет: четыре поют, две представляют Додола (видимо, древнего громовержца) и Додолицу (видимо, его жену). Их украшают венками, льют на них воду (что должно вызвать дождь), преподносят им хлеб. Для додольских песен характерны мотивы отмыкания врат...
Входимость: 2. Размер: 16кб.
Часть текста: «усиливающийся», «полководец, сопровождаемый марутами», «стоящий на колеснице», «убийца Вритры» и т. д. И. поборол богов (IV 30,5), и они его страшатся (V 30,5). И. воплощает прежде всего воинскую функцию. Он рождён для битв, мужествен, воинствен, победоносен; он - бог битвы, участвует в многочисленных сражениях против демонов или против чуждых ариям племён. И. сокрушает крепости, разбивает их, захватывает и распределяет трофеи. Число его врагов уже в ведах огромно (среди них Арбуда, Аю, Дану, Даса, дасью, Дрибхика, Кутса, Намучи, Пипру, Шамбара, Шушна и многие другие). Сражающиеся стороны взывают к И., прося победы, славы и добычи. Вместе с тем воинские подвиги И. получают и космогоническое истолкование. Он порождает солнце, небо и зарю, укрепляет солнце и срывает диск солнца, гонит его (глаз И. - солнце), сражается с демоном Врит-рой за солнце, с помощью солнца покоряет враждебные племена; освобождает реки и потоки, которые бегут от него в страхе, пробивает каналы, повелевает потоками; победа над Вритрой приравнивается к победе космического динамического начала над косным хаосом, а результаты победы - к устроению ведийского мира широких пространств. Вместе с тем И. связан и с плодородием. И. приносит процветание, урожай, долголетие, мужскую силу, богатства, скот. По отношению к человеку, к ариям в особенности, И. дружелюбен, щедр и благ, всегда готов прийти на помощь. Неоднократно подчёркивается роль И. как вдохновителя певцов. В «Ригведе» нередко упоминаются чудесные поступки...
Входимость: 2. Размер: 41кб.
Часть текста: образов и сюжетов различного происхождения, объединённых в религиозной системе индуизма, сменившей к концу 1 тыс. до н. э. в Индии древнюю религию ведийского брахманизма. Оттеснённая в предшествующую эпоху с господствующих позиций реформаторскими движениями буддизма и джайнизма, брахманистская религия возрождается в новых исторических условиях в форме индуизма, вбирая в себя и ассимилируя многие народные верования и культы, ранее остававшиеся за пределами ортодоксальной ритуально-мифологической системы. Ранний этап становления И. м. отражён в эпосах «Махабхарата» и «Рамаяна» (т. н. «эпическая мифология»), развитая И. м. - в пуранах, религиозно-космогонических поэмах нач. 1 - сер. 2-го тыс. н. э., а также в санскритской классической литературе и средневековых литературах на новоиндийских языках. Уже в поздневедийской литературе образы богов, занимавших главенствующее положение в пантеоне древних ариев, отступают на второй план. В роли верховного божества в поздневедийский период всё чаще выступает Праджапати, бог-творец и бог-отец; к началу эпического периода его сменяет Брахма, в известной мере, как полагают, под влиянием философской...
Входимость: 1. Размер: 31кб.
Часть текста: факел (символ сжигания срубленных деревьев). Ч. мыслился как в единственном числе, так и во множественном (четыре Ч„ связанные со сторонами света и цветовой символикой: восток - красный, север - белый, запад - чёрный, юг - жёлтый). В народных представлениях упоминается множество Ч. Аналогично тлалокам (см. Тлалок ) Ч. держит воду в тыквенном сосуде или четырёх сосудах, расставленных по углам своего дома. Многочисленные Ч. живут в лесах, пещерах, естественных колодцах (сенотах). Почитание Ч. до сих пор сохранилось у юкатанских майя. Р. к. ЧАКРАВАТИН ЧАКРАВАТИН - чакравартин (санскр. cakravartin, букв. «тот, который поворачивает колесо»), в буддийской мифологии идеальный царь, устанавливающий во всём мире царство справедливости. Ч. рождаются в кальпе, когда будды не появляются в мире. Они, как и будды, имеют махапуруша-лакшаны, и их рождение сопровождается теми же чудесами, что и рождение будд. Каждый Ч. имеет т. н. семь сокровищ: колесо, летающее по воздуху, при помощи которого Ч. и его войско могут достигать любой точки мира; слона и коня, обладающих сверхъестественными способностями; драгоценный камень, излучающий свет на далёкие расстояния; царевну, отличающуюся красотой и внутренним достоинством и принадлежащую к определённым высоким королевским родам; мудрого советника и удачливого полководца, в качестве которого выступает старший сын Ч. (вообще, Ч. имеет сто сыновей). Лит.: Zimmer Н., Philosophies of India, Princeton, 1961, p. 127--39; Kongtrul J„ The Torch of Certainty, Boulder-L., 1977. Л. М. ЧАЛЬЧИУТЛИКУЭ ЧАЛЬЧИУТЛИКУЭ («она в одежде из нефрита»), Матлалькуёйе («она в голубой одежде»), в мифологии ацтеков богиня пресной воды, озёр, морей и рек, жена Тлалока, сестра тлалоков, мать Сенцон-Мимишкоа (звёзд северной части неба)....
Входимость: 1. Размер: 19кб.
Часть текста: человек и сама система метаописания. Мифопоэтические основы Ч., счёта и числовых моделей, более полно обнаруживаются в тех архаичных культурах, в которых: 1) Ч. выступает уже самостоятельно, вне непременной связи с объектами; 2) сама система не является дефектной; 3) Ч. же ещё не полностью десемантизированы (как в культурах современного типа, утративших понимание неоднородности членов числового ряда). В архаичных традициях Ч. могли использоваться в ситуациях, которым придавалось сакральное, «космизирующее» значение. Тем самым Ч. становились образом мира и отсюда - средством для его периодического восстановления в циклической схеме развития для преодоления деструктивных хаотических тенденций. Мифопоэтическая роль Ч. в явном или неявном виде показательнее всего выступает в тех культурах, которые знают тексты с сильным развитием классификационного принципа. Согласно ему, все объекты (особенно сакрально значимые) связаны друг с другом определённой системой иерархических отношений, которая обычно легко переформулируется и в плане творения («как это возникло») [ср. «Великую девятку богов» в древнеегипетском гелиопольском варианте: Атум-Ра (один) порождает Шу и Тер-нут (двоих), они - Геба и Нут (двоих), те - Осириса, Исиду, Сета, Нефтиду (четверых); всего - девятеро]. Особенно чётко классификационная функция Ч. выступает в древнекитайской мифопоэтической традиции, хотя исходная картина была в значительной степени затемнена целым периодом усиленных нумерологических спекуляций, не связанных непосредственно с архаичной семантикой Ч. Возникла особая философия Ч., нашедшая своё крайнее выражение у Чжай-Шеня (1187-1230), утверждавшего, что следование Ч. (шу) даёт знание вещей и их начал, что Ч. и вещи неотделимы друг от друга и образуют континуум без начала и конца («числа управляют миром»). Сходная роль приписывалась Ч. и в пифагорейской традиции, и в её продолжениях (между прочим, в мусульманских космологических учениях,...
Входимость: 1. Размер: 61кб.
Часть текста: век безостановочно скитаться, дожидаясь второго пришествия Христа, который один может снять с него зарок. На возникновение легенды оказали влияние религиозно-мифологические представления о том, что некоторые люди являют собой исключение из общего закона человеческой смертности и дожидаются эсхатологической развязки (согласно Библии, таковы Енох и Илия) и что такая судьба должна постигнуть каких-то очевидцев первого пришествия Иисуса Христа (ср. Матф. 16, 28); в легенде можно видеть реминисценцию ветхозаветного мотива проклятия Каину, которого Яхве обрекает на скитания, но запрещает лишать его жизни (Быт. 4, 10-15). В ней отразились и некоторые аспекты отношения средневековых христиан к евреям: в них видели людей, не имевших родины и обречённых на скитания, но «чудом» сохранявших этническую и религиозную самобытность, а также живую реликвию «священной истории» Ветхого и Нового заветов, убийц Христа и осквернителей «завета с богом», но в эсхатологическом будущем - примиряющихся с богом через обращение к Христу наследников древнего обетования (так понимали во взаимосвязи Захар. 12, 10, Ос. 1, 7, Малах. 4, 5, Матф. 17, 10 и Рим. 11). Все эти моменты присутствуют в легенде об А.: это враг Христа, но в то же время свидетель о Христе, грешник, поражённый таинственным проклятием и пугающий одним своим видом как привидение и дурное знамение (ср. более позднее предание о Летучем голландце), но через само проклятие соотнесённый с Христом, с которым непременно должен встретиться ещё в «этом мире», а в покаянии и обращении способный превратиться в доброе знамение для всего мира. Структурный принцип легенды - двойной парадокс, когда тёмное и светлое дважды меняются местами: бессмертие, желанная цель человеческих усилий (ср. этот мотив в эпосе о Гильгамеше) в данном случае оборачивается проклятием, а проклятие - милостью (шансом искупления). В...
Входимость: 1. Размер: 43кб.
Часть текста: (Dion. Halic. IV 49; VI 95). С Л. связан народный обычай качаться в праздник Либера на перекрёстках на качелях, якобы отыскивая на земле и на небе исчезнувшего Л. (Serv. Verg. Georg. II 383-389). е. ш. ЛАТУРЕ ДАНЕ ЛАТУРЕ ДАНЕ - в мифологии ниасцев (Западная Индонезия) бог нижнего мира, источник болезней, смерти, непогоды и землетрясений. Его цвета - красный и чёрный, символы - змея, луна и тьма. Л. Д.- близнец-антагонист Ловаланги. Он появился из мирового древа Тороа, по другим мифам, рождён прародительницей Инада Самадуло Хэси. Между ним и братом разгорается спор о старшинстве. Ловаланги тщетно пытается забросать Л. Д. скалами, а Л. Д., вызвав землетрясение, разрушает небесное обиталище брата. Спор разрешается в пользу Л. Д., но за Ловаланги остаётся верхний мир. По одному из мифов, Л. Д. рождён без головы, а Ловаланги без нижней части тела, так что только вместе они составляют целое. М. Ч. ЛАТЫШСКАЯ МИФОЛОГИЯ ЛАТЫШСКАЯ МИФОЛОГИЯ - см. в ст. Балтийская мифология . ЛАУМА ЛАУМА - Лауме (латыш, laûma, литов. laũme), в восточнобалтийской мифологии первоначально богиня родов и земли; позже - злой дух, ведьма, летающая по небу. По ночам Л. душит спящих, вызывает кошмары; подменивает родителям детей, прячет конец нити у прях и т. п. В Л. можно видеть трансформированный образ жены громовержца Перкунаса, наказанной мужем за измену и низвергнутой на землю [ср. литов. laũmës papas, laũmës pirštas (spenŷs), «громовая стрела», белемнит - в народных верованиях оружие громовержца]. Ср. также название радуги как «пояса Л.» (литов. Laũmës júosta). Ср., однако, литов. laũmës šluota, латыш, laumas sluota (собств. «метла Л.»), «омела», литов. laũmës káulas, «нарост», «опухоль» (собств. «кость Л.»), латыш. laumêt, «колдовать», и т. п. значения, указывающие на связь Л. с землёй, растительностью, вредоносностью. По латышским...