Поиск по материалам сайта
Cлово "HINDU"
Входимость: 5. Размер: 65кб.
Входимость: 4. Размер: 41кб.
Входимость: 1. Размер: 59кб.
Входимость: 1. Размер: 48кб.
Входимость: 1. Размер: 46кб.
Входимость: 1. Размер: 48кб.
Входимость: 1. Размер: 20кб.
Входимость: 1. Размер: 19кб.
Входимость: 1. Размер: 62кб.
Входимость: 1. Размер: 25кб.
Входимость: 1. Размер: 2кб.
Входимость: 1. Размер: 53кб.
Входимость: 1. Размер: 20кб.
Примерный текст на первых найденных страницах
Входимость: 5. Размер: 65кб.
Часть текста: философия Статья большая, находится на отдельной странице . Индоевропейские языки Индоевропейские языки (Indo-European languages), семья языков, на к-рых изначально говорили во всей Европе, в Малой Азии (совр. азиат, часть Турции), Иране, Сев. и Центр . Индии вплоть до Китайского Туркестана на Востоке. В период европ. колон, экспансии, начавшейся в 15 в., И.я. (прежде всего английский и романские языки - исп., потруг. и франц.) распространились по большей части остального мира, включая обе Америки, Австралазию и Африканский континент. По сути, к этой группе принадлежат все совр. языки Европы, за иск. баскского, фин., венг. и тур. Семья И.я. делится на десять осн. ветвей: анатолийская (ныне вымершая), индоиранская, греческая (единств, яз.), италийская, германская, армянская (единств, яз.), тохарская (ныне вымершая; некогда существовала на терр. совр. Китайского Туркестана), кельтская, балто-славянская (балтийские, Славянские языки ) и албанская (единств, яз.). Этим языкам свойственны общие для всей семьи особенности - осн. словарный состав и грамматическая флективность. Индоевропейский праяз. может быть реконструирован путем сравнения дочерних яз., особенно древн. На нем говорили до 3000 г. до н.э., а впоследствии он подвергся дроблению. Индоиранские языки Индоиранские языки (Indo-Iranian languages), крупнейшая подгруппа в составе индоевропейских языков. Совр. И.я. имеют офиц. статус в Афганистане, Бангладеш, Индии, Иране, Непале, Пакистане и Таджикистане, а также...
Входимость: 4. Размер: 41кб.
Часть текста: эпоху с господствующих позиций реформаторскими движениями буддизма и джайнизма, брахманистская религия возрождается в новых исторических условиях в форме индуизма, вбирая в себя и ассимилируя многие народные верования и культы, ранее остававшиеся за пределами ортодоксальной ритуально-мифологической системы. Ранний этап становления И. м. отражён в эпосах «Махабхарата» и «Рамаяна» (т. н. «эпическая мифология»), развитая И. м. - в пуранах, религиозно-космогонических поэмах нач. 1 - сер. 2-го тыс. н. э., а также в санскритской классической литературе и средневековых литературах на новоиндийских языках. Уже в поздневедийской литературе образы богов, занимавших главенствующее положение в пантеоне древних ариев, отступают на второй план. В роли верховного божества в поздневедийский период всё чаще выступает Праджапати, бог-творец и бог-отец; к началу эпического периода его сменяет Брахма, в известной мере, как полагают, под влиянием философской поэзии упанишад (7-6 вв. до н. э.), где Брахма выступает как персонификация высшего объективного начала - брахмана. В эпосе отождествление Брахмы с брахманом не играет главной роли в его характеристике; образ Брахмы связывается прежде всего с космогоническим мифом, различные версии которого отражают как чрезвычайно архаические представления, так и относительно поздние философские...
Входимость: 1. Размер: 59кб.
Часть текста: л. м. ДЕВАТА ДЕВАТА (др.-инд. devátâ, «божество»), в древнеиндийской мифологии божество, существо божественной природы. Это обозначение относится как к богам вообще (во множественном числе, нередко в собирательном значении), так и особенно к разным классам низших богов. Последние сохраняются и в индуистском культе Шивы или Вишну, так или иначе (часто довольно внешне) приспосабливаясь к ним. Во многих сельских местностях и сейчас чтут т. н. «грамадеват» (grâmadevátâ - деревенское божество), охраняющих местное население от болезней, неурожая, падежа скота, порчи, стихийных бедствий; они же могут даровать богатство, силу, потомство. Им посвящаются особые культовые сооружения, святилища («девагриха», др.-инд. devagrha-, букв. «божий дом»), в них помещаются изображения «грамадеват» - от антропоморфных статуй до груды камней или дерева, символизирующих эти деревенские божества; за ними ухаживали: омывали их, кормили, приносили им жертвы и т. д. Культ Д., лучше всего известный по поздним источникам, восходит тем не менее к глубокой древности, где он связан с коллективными божествами плодородия. Не случайно, что «грамадеваты» нередко называются «матерями» (ср. связь «матерей» с древнейшим культом «Великой матери», хорошо известным в Индии). в. т. ДЕВАТАУ СОТАПАН ДЕВАТАУ СОТАПАН (букв. «духи, победившие водный поток»), в мифологии монов (мон-кхмерская группа) в Нижней Бирме...
Входимость: 1. Размер: 48кб.
Часть текста: (chief), глава племени, клана или общины. Как правило, тот, кто занимал такое высокое положение, считался избранником небес, имевшим свящ. предков. В. несет ответственность за общину; не только собирает налоги или дань и следит за распределением добычи, но и контролируют соблюдение религ. ритуалов. Его обязанность - разрешать споры и защищать терр. от набегов врагов. Такое управление сохраняется в нек-рых регионах, хотя на смену ему постепенно приходят др. формы власти, и ныне В. часто лишь присутствует на торжественных церемониях. ВОЗ (Всемирная организация здравоохранения) ВОЗ (Всемирная организация здравоохранения) (World Health Organization), межправит. учреждение, часть системы ООН. Членами ВОЗ, учрежденной в 1948 г., являются 166 гос-в. Ее штаб-квартира находится в Женеве (Швейцария). Государства-члены снабжают ВОЗ финансами и определяют ее политику на ежегодной Всемирной ассамблее здравоохранения. У ВОЗ две функции: быть направляющей и координирующей силой в мировом здравоохранении и поощрять технолог, сотрудничество между государствамичленами. С этой целью ВОЗ развивает общественное здравоохранение ; предоставляет информацию, консультации и помощь; содействует науч.-исслед. работе. В 1981 г. ВОЗ провозгласила глобальную стратегию здоровья для всех к 2000 году. Это явилось...
Входимость: 1. Размер: 46кб.
Часть текста: обладателем и тогда наделяется эпитетами Мардука. В одном из новоассирийских текстов Н. называют «открывающий источники» и «руководитель роста урожая» (снова перенос на Н. космических черт Мардука). На статуе 8 в. до н. э. есть характерная надпись: «доверяйся Набу и никакому другому богу». Особенно почитался в нововавилонский период, когда постепенно стал вытеснять Мардука. В мифах, как сравнительно поздно появившийся бог, Н. не встречается. В одном заклинании из Ашшура Н. назван сыном Эйя (Энки) и фигурирует в функции Ассалухи-Мардука. Супруга Н. - богиня судьбы Ташмету. Символ Н., как и шумерской богини Нисабы (с которой его роднят многие черты), - писцовый грифель. Часто его изображают стоящим на священном пьедестале, установленном на рыбокозле или драконе Мушхуше (символ Мардука). в. а. НАВПЛИЙ НАВПЛИЙ (Ναύπλιος), в греческой мифологии: 1) сын Посейдона и Ами-моны, эпоним города Навплий в Арголидском заливе (Paus. II 38, 2; Apollod. II 1, 5); 2) царь Эвбеи, отец Паламеда. Узнав о казни ...
Входимость: 1. Размер: 48кб.
Часть текста: днём совершают выход из гробницы, чтобы видеть Р. С возвышением V династии Древнего царства (26- 25 вв. до н. э.), происходившей из Гелиополя, Р. стал главным богом пантеона и его культ приобрёл общеегипетский характер. Почитание Р. распространилось и в Нубии. Р. оттеснил более древнего гелиопольского демиурга Атума и, отождествлённый с ним (Ра-Атум), стал во главе эннеады богов. Его стали считать создателем мира и людей (возникших из его слез), отцом богов, отцом царя, что отражено в титуле фараона «са Ра», т. е. «сын Ра». Р. был отождествлён с Горам (Ра-Гарахути), Амоном (Амон-Ра, остававшимся верховным богом и в период Нового царства), Птахом, Осирисом, Хнумом, Хепри, Себеком и др. С Р. связываются и многие другие божества. Тот-луна создан Р. как его заместитель ночью (Тот также выступал как сердце Р.). Ба (души) Р. - Апис и Вену, «посредник Ра, докладывающий истину Атуму», - Мневис. Дочери Р., помогающие ему поражать врагов, - Серкет, почитавшиеся как его Око Сехмет, Тефнут, Хатор. Хранительница Р. - огнедышащая змея Уто (также считавшаяся его Оком). Согласно мифу, днём Р., освещая землю, плывёт по небесному Нилу в барке Манджет, вечером пересаживается в барку Месектет и спускается в преисподнюю, где, сражаясь с силами мрака, плывёт по подземному Нилу, а утром вновь...
Входимость: 1. Размер: 20кб.
Часть текста: ему в древнейших мифологических сюжетах. Так, известное в искусстве верхнего палеолита противопоставление змей и птиц, получившее продолжение в раннеевразийском искусстве (птицы и змеи как животные верхнего и нижнего миров, см. Верх и низ ) и отразившееся в позднейших мифологических сюжетах (вражда птицы Гаруды со З.-нагами в индуистской мифологии и др.), сменяется образом летучего, крылатого или «пернатого» (как в древней Мексике) З.-дракона, соединяющего в себе признаки змеи и птицы; характерное для некоторых верхнепалеолитических изображений сопоставление символов З. и коня позднее ведёт к созданию мифологического образа З. - дракона с головой коня и телом змеи. Представление о существах со змеиным туловищем и человеческой головой развито в индуистской (наги), эламской и некоторых других мифологиях. Для японской и ряда индейских традиций характерен образ рогатого З. В архаических космогонических мифах Евразии и Америки З. осуществляет разъединение и соединение неба и земли. Согласно мифам индейцев Восточной Боливии, небо некогда упало на землю, но З., обвившийся вокруг них, вновь разъединил их и продолжает держать разъединёнными. Аналогичный мотив в ацтекской мифологии связан с Кецалькоатлем и Тескатлипокой, которые превратились в двух З. для того, чтобы разорвать на две части прожорливое земное чудовище (древнемексиканский аналог месопотамской Тиамат), плававшее в первоначальном океане. Из одной части чудовища они сделали землю, из другой - небо. Кецалькоатль плавал по воде на плоту, сделанном из змей. В Древнем Египте изображение змеи прикреплялось ко лбу фараона как знак его царствования на небе и на земле. Наиболее ранним космическим образом Небесного З. представляется...
Входимость: 1. Размер: 19кб.
Часть текста: кода, с помощью которого описываются мир, человек и сама система метаописания. Мифопоэтические основы Ч., счёта и числовых моделей, более полно обнаруживаются в тех архаичных культурах, в которых: 1) Ч. выступает уже самостоятельно, вне непременной связи с объектами; 2) сама система не является дефектной; 3) Ч. же ещё не полностью десемантизированы (как в культурах современного типа, утративших понимание неоднородности членов числового ряда). В архаичных традициях Ч. могли использоваться в ситуациях, которым придавалось сакральное, «космизирующее» значение. Тем самым Ч. становились образом мира и отсюда - средством для его периодического восстановления в циклической схеме развития для преодоления деструктивных хаотических тенденций. Мифопоэтическая роль Ч. в явном или неявном виде показательнее всего выступает в тех культурах, которые знают тексты с сильным развитием классификационного принципа. Согласно ему, все объекты (особенно сакрально значимые) связаны друг с другом определённой системой иерархических отношений, которая обычно легко переформулируется и в плане творения («как это возникло») [ср. «Великую девятку богов» в древнеегипетском гелиопольском варианте: Атум-Ра (один) порождает Шу и Тер-нут (двоих), они - Геба и Нут (двоих), те - Осириса, Исиду, Сета, Нефтиду (четверых); всего - девятеро]. Особенно чётко классификационная функция Ч. выступает в древнекитайской мифопоэтической традиции, хотя исходная картина была в значительной степени затемнена целым периодом усиленных нумерологических спекуляций, не связанных непосредственно с архаичной семантикой Ч. Возникла особая философия Ч., нашедшая своё крайнее выражение у...
Входимость: 1. Размер: 62кб.
Часть текста: перевёл Б. на коптский язык как «душа». Это значение употребляется и по сей день, хотя понятие «душа» не точно соответствует представлению египтян о Б. В период Древнего царства, согласно «Текстам пирамид», обладание Б. приписывалось только богам и фараонам. Б. мыслилось как воплощение их силы и могущества. Их могло быть несколько (множ. ч. бау). Позднее, согласно «Текстам саркофагов» и «Книге мёртвых», Б. считалось воплощением жизненной силы всех людей, продолжающим существовать и после их смерти. Обитая в гробнице и оставаясь в полном единстве с умершим, Б. может отделиться от тела человека и свободно передвигаться, оно совершает «выход днём» из гробницы, поднимается на небо, сопутствует человеку в загробном мире. Б. осуществляет все физические функции человека: ест, пьёт и т. д. Изображалось в виде птицы с головой, а иногда и руками человека. В качестве Б. богов нередко фигурируют священные животные (напр., Б. Себека - крокодил, Осириса - баран, Б. многих богов - змея) или другие божества [так, Хнум в Латополе (Эсне) считался Б. Шу, в Гипселисе - Осириса, в Леонтополе - Геба, на острове Элефантина - Ра]. Б. имели не только люди, но и многие города: Гермополь, Буто, Иераконполь и др. См. также Ах и Ка . Р. и. Рубинштейн. БА - в древнекитайской мифологии демон засухи, дочь Хуан-ди. В «Книге божественного и удивительного» (5-6 вв.) сказано: «На юге есть существо ростом в два-три чи (меньше метра), тело не прикрыто одеждой, глаза на макушке, передвигается быстро, как ветер, зовут его Ба. Где появится - всюду засуха и красная земля на тысячи ли. Ещё зовётся Хань-му («матушка засухи»). Кто встретит её, бросается в отхожее место и умирает». Во время войны Хуан-ди с мятежником Чи-ю Б. помогла отцу, остановив страшный дождь, напущенный Чи-ю. Лит.: Юань Кэ, Мифы древнего Китая, М., 1965, с. 123-24. "Книга мертвых" Ани: глава 89. Около 1250 г. до н.э. БААЛ БААЛ (b’l), в западносемитской мифологии прозвище богов,...
Входимость: 1. Размер: 25кб.
Часть текста: судьбах мира и человечества, в основе к-рого лежит концепция о нарушении человеком своих обязательств перед Богом (богами) и последующей расплате за это: гибели Вселенной (наступлении мирового хаоса), отделении грешников от праведников, наказании первых в потустороннем мире, воскрешении (спасении) вторых и т.д. Развитую Э. имели религии др.-вавилон., др.-егип., др.-греч., др.-рим., германо-скандинавская, индуизм, зороастризм, иудаизм, элементы к-рых прослеживаются в наиболее разработанной Э. христианства. Начиная с апокалиптич. "Откровения Иоанна" (I в.) богословская мысль на протяжении всей истории христианства развивала разл. мотивы, сюжеты, образы Э. в многочисл. сочинениях, "видениях", апокрифах и т.д., все более детализируя картину конца света и загробного мира. Особый упор на Э. в ср. века делали идеологи утопий, в Новое время ее носителем являлись сектанты (иеговисты, адвентисты и др.), в наши дни - нек-рые спонтанно возникающие на Западе религ. группы (напр., "народный храм" Дж. Джонса в США с его массовыми самоубийствами). Эсхатологич. сюжеты имеются в буддизме (война Шамбалы) и в исламе (конец света, Страшный Суд, ад и рай, во многом схожие с христ. Э.). Лит. : Старшая Эдда. М.; Л., 1963; Невелева С.Л. Мифология др.-инд. эпоса. М., 1975; Nicholson R.A. Studies in Islamic Mysticism. Camb., 1921;...